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三基督教人性观（第2页）

自我意识代表着一种程度更高的卓越，运用自我意识，自身成为自我的客体，通过这种方式，自我最终总是主体而不是客体。

因此，审查世界、形成一般概念以及分析世界秩序的理性能力，就是基督教称之为“精神”

的一个方面。

自我在其了解世界的范围内认识世界，因为它处于自身和世界之外，这意味着除了从自身和世界以外来理解自我之外，自我难以理解自身。

人类精神这种本质上无家可归的状态是所有宗教的基础，因为处于自身与世界之外的自我不能在自身和世界当中找到生活的意义。

自我不能以自然界的因果关系来确定生活的意义，因为自我的自由与自然界中的必然因果链条显然是两回事。

自我也不能以理性来确定意义规则，因为自我超越了其自身的理性推理过程，因此自我可能会追问：例如，自我的理性形式与自然的形式和循环现象是否关联？这种自由的能力就是，最终促使伟大的文化和哲学超越理性主义，并在存在的无条件基础上探寻生命的意义。

但从人类的角度来看，只能以否定的方式来定义这一存在的无条件基础和上帝。

这便解释了，为何通常意义上的神秘主义宗教，尤其是西方文化中的新柏拉图主义传统，与基督教有着一种有趣的相似，而在对人性的评价方面，却有着重大差异。

与基督教一样，神秘主义宗教也是根据人类精神的自我超越能力来度量人类精神的深度。

故此，柏罗丁（Plotinus）对“奴斯”

的定义与亚里士多德不同。

对于前者来说，“奴斯”

主要是自我认识的能力，并且是永恒不朽的。

神秘主义和基督教都同意从永恒的视角来理解人。

然而，由于神秘主义通向的是一种无差别的终极本体，它必定视特殊性（包括个性）为本质的恶。

因此，所有神秘主义宗教有着一个共同特征——即强调个体性，该个体性为神秘主义所强调的自我意识能力所固有，而且远不只是指肉身的特殊性。

可是，所有的神秘哲学最终都失去了其起初所强调的个体性，因为它们把有限的独特性掩埋在无差别的神圣存在基地之下。

在基督教信仰的观念中，作为意志和人格的上帝，因此成为真实个体性惟一可能的基础，尽管它不是自我意识惟一可能的前提预设。

不过，信仰作为意志和人格的上帝，是建筑在信仰其拥有神启力量的基础之上的。

因而，基督徒对神启的信仰是基督教人格和个体性观念的基础，前者在耶稣基督的启示中达至巅峰。

根据这种信仰，人们将自身理解为一个可以在上帝意志中找到其目的的意志统一体。

因此，在人性问题上，我们便从一般启示与个别启示之关系的诸多指示中获得了一种启示，该启示总是涉及神学。

人类完全置身于自然和理性之外来理解自身，而按自然或理性任何一方来认识自身，都不会发生误解，这种确信当属一般启示，在此意义上，任何对于人类环境的机敏分析必然导致这一确信。

可是，当人设法逃避自然和理性条件的束缚时，如果人缺少一种更深刻的神启，他仍将会误解自身。

而当他努力专注那瞬间一切尽有或一切尽无的神圣真实时，他将会最终成功。

人若要正确理解自身，意味着他一开始就要抱一种信仰：相信他可以在自身之外理解自身；相信他为上帝所理解、所关爱；相信他若遵从神圣旨意就必定可以找到真我。

这种神人关系使以下情况成为可能：即，人既与上帝发生关系，又不必伪称人即上帝；承认人作为上帝的创造物与上帝之间保持距离，而无须相信人性恶是因这种有限性造成的。

人之肉身和历史性的有限存在能够从本质上得以确认，就像自然主义者想要确认的那样。

然而，尽管在人神之间总有严格的区分，人类精神的独特性仍可以获得的赞赏甚至胜过理想主义对它的赞赏。

精神与肉身的联合同样可以通过其与造物救世主的关系加以强调，后者同时创造了灵魂和肉身。

这些都是基督教关于人之智慧的超理性基础和前提预设。

然而，这种有关人类道德成长的看法不是一幅完整的基督教人类图像。

对人类道德成长的高度评价已暗含在“上帝影像”

的观念中，且与基督教思想中对人类德性的低度评价自相矛盾地相互并存着。

人是有罪的。

他的原罪就在于他违抗上帝。