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一作为存在的勇气的源泉的存在之力（第7页）

路德代表了正统新教，而闵采尔代表低教会派激进主义。

两个人都改变了历史，闵采尔在美国的影响实际上超过路德。

两个人都体验到对无意义的焦虑，并用基督教神秘主义术语对之做了描述。

但在这样做的时候，他们便超越了确信的勇气，这种勇气来自与上帝的个人交往。

他们不得不从存在的勇气中吸取某些东西，而这种勇气又基于神秘的结盟。

这导致了最后一个问题：这两种接受被接受的勇气，在弥漫着对怀疑和无意义的焦虑的我们这个时代，能否被统一起来？

（5）绝对信仰和存在的勇气

我们在描述与存在的根基有着神秘联盟的存在勇气时，以及我们在描述建立在与上帝进行个人交往基础上的存在勇气时，都回避了信仰这个概念。

这一方面是由于信仰概念已失去了它本真的意义而具有了“信仰不可信的事物”

这样的意思。

但我们不用信仰这一术语还别有原因。

决定性的原因是：我认为，不论是神秘联盟还是个人与上帝的交往，都不是信仰。

诚然，在使灵魂超越有限进入无限从而达到与存在的根基结盟时，是有所谓信仰的。

但信仰概念的内涵还不止这些。

诚然，在与上帝进行的个人交流中，是有信仰存在的，但信仰的内涵远不止于此。

信仰是被存在—本身的力量所攫住时的存在状态。

存在的勇气是一种信仰的表现，而“信仰”

的意蕴必须通过存在的勇气才能得到理解。

我们先前把勇气界定为不顾非存在威胁而对存在作自我肯定。

这种自我肯定的力量就是存在的力量，它在一切勇敢行为中起作用。

信仰就是对这种力量的体验。

但这种体验具有悖论的性质，即接受被接受的性质。

存在—本身无限地超越了一切有限的存在物；上帝在神—人交往中无条件地超越了人。

信仰在这无限的鸿沟上架起了桥梁，所用的方法便是接受以下事实：不顾有此鸿沟，还是有存在的力量；被分隔者得到接受。

信仰接受了“不顾”

；从信仰所具有的“不顾”

中产生出了勇气的“不顾”

。

信仰不是对某种不确定事物的理论肯定；信仰是从存在上接受某种超越普通体验的东西。

信仰不是一种观念，而是一种状态。

这种状态处于存在的力量的控制下，这种力量超越一切存在物，而每一存在物都参与到这种力量之中。

受制于此力量的人能够自我肯定，因为他知道他得到了存在—本身的力量的肯定。

在这点上，神秘体验和个人的交往是同一的，两者都把信仰作为存在勇气的基础。

这一点对于我们的时代具有决定性意义：在我们时代，对怀疑与无意义的焦虑压倒了一切。

当然，我们的时代也不乏对命运和死亡的焦虑。

随着我们时代所患的精神分裂症把我们最后一点安全感夺走，我们对命运的焦虑也与日俱增。

我们也不缺少对罪过和谴责的焦虑。