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五十五 村落的氏神（第2页）

，这样的为数众多的例子与真正意义上的氏神并无关联。

这个现象应该如何解释呢?本来家庭的氏神，即同一族之间每年举行敬祭活动就已经存在了，不一定是在设置村落的共同神社的时候才开始的。

以我的理解，我们的氏神原来和人更近，生前敬仰各自领域内的大神，有事时祈愿，平时也抱有崇敬信仰之心，也就是说，我们的氏神认识到自己的力量尚且有限，不以广泛的国民的一般信仰作为后盾，就无法实现保佑子孙的理想，这是从其生前就感知到的结果。

这可以说是我们日本民族固有的观念，至少可以说是遥远的上古的统一政策逐渐得以奏效的结果。

近来的合祭，因为相互协调不够，毫无必要地一一列举神的名号，其实只要称“此处是某姓氏的祭礼的八幡神”

，或是“某地的天神、稻荷神”

，参加的是何人的“灵”

，便非常明了了。

不然，如此受万人共同敬拜的大神，是绝不会被称为“氏神”

的。

很多氏神社，公认的祭主的家庭没落，或协助祭主的祭祀团体“座众”

①解体了，就需要外边的神职人员来服务，这些人因为没有机会思考“镇守”

②和“氏神”

在起源上的区别，所以就只有日本中心的这个区域③。

如今，我们确实是以与最初意义不同的方式使用着“氏神”

这个语汇。

不过，我的这本书的目的并非要订正这一点。

这里只是想说明，人们为了严格地区分死秽等不洁之物，于是选择在屋外确定一处清净高洁之地，来完成祭祀先祖的仪式。

如今国内的超过十万的神社，大多由此而起。

这个和各家家里的“神龛”

“祖灵棚”

，应该是一个体系的产物。

而“氏神社”

是逐渐从家庭信仰中脱离出来，产生了更多需求的结果。

这仅仅是我的一个推测，尚需证明。

但是我确信今天这样的复杂的信仰的仪式活动，以及重复多样的设施，是逐渐变化的产物，而绝非是远古就有的。