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美布莱特曼Edgar Sheffield Brightman18841953（第2页）

还有，如果第一个命题和第二个命题是真的，那么第三个命题就是假的。

笛卡儿持有上述最后一种立场。

他坚信自然（由各种具有广延的事物组成）是某种性质与心灵（一种思维着的东西）完全不同的东西。

但在努力证明物质的存在和解释物质与心灵如何相互作用时，他感到极为困惑。

他完全拒斥第三个命题，认为我们并不具有关于物质存在的直觉的确定性——至少，我们没有可信赖的、无可置疑的确定性。

笛卡儿断言，意识的任何状态对事物的认识都可能是错误的，除非这个事物就是意识的某种状态。

在他看来，意识、心灵或人格——那个在某个思想过程中思考着或对其经验的意义表示怀疑的东西——就是基本的、不可否认的确定性。

我们对自然界、价值世界和神明世界的所有信念都可以在人格中找到证据。

所有否定、忽视或淡化笛卡儿这一根本洞见的重要性的企图在经验的试金石的检验下必定遭到失败。

对经验的每一诉求都是对笛卡儿的起点的诉求，而每一对经验的背离最终也还是要在经验中找到根源和保障。

对这种直觉的确定性的经验进行肯定（第三个命题），其真理性必须受到更加充分、更加合理的经验的检验。

因此，人格是我们所有知识的根基。

它也是科学、哲学、道德与宗教的惟一基础。

当一个人在感知或思考时，他确实总是要涉及某个客体，而这个被涉及的客体通常并非这个人的经验的实际成分。

当我们在认识过去、他人的心灵、未来、事情的原因时，我们确实并非仅仅是在认识我们的经验，而且是在把我们的经验用作某个世界的证明。

人总是在超越自身。

他在看、听、嗅、想，或者在相信某种有别于他自己的心灵的东西。

哲学家经常把这一事实称作思想的客观指涉，或者称作人格的自我超越的客观指涉。

如果我们不承认心灵可以超越自身，指涉一些并非瞬间经验的东西，那么我们就不能赋予经验本身以任何连贯的解释。

但若我们忘了这个指涉植根于当前有意识的心灵的证据之中，那么我们的知识和信念也就没有任何基础。

对所有二元论的完全否定都由这样的论断构成，除了经验的当前瞬间，没有任何事物存在。

这个论断被称作唯我论。

唯我论则被公正地判决为一种禁止理论的理论。

如果唯我论的理论是真的，那么想要拥有任何理论是完全没有意义的；当前的经验就是最终的东西，它不需要任何解释，也没有人对它进行解释，因为没有任何客观的东西需要解释。

从中又可推论，诉诸任何理论都是愚蠢的，甚至诉诸唯我论也一样。

因为在唯我论看来，社会生活与交往都是虚幻的，唯我论的讨论也只是瞬间即逝的美梦中的独白。

接受这种观点，认定除了当下直接呈现于他的经验中的东西以外没有任何东西是真实的，这样的人在他开始为自己的理论作解释和进行辩护以前处在一个不可动摇的立场上。

然而，一旦他开始解释，就必然诉诸经验，包括推理和记忆，在这样的诉求中他实际上已经放弃了唯我论。

至此，尽管我们的讨论必须从我们自己的个人经验出发，但我们必须超越它。

那么，什么是“我们自己的个人经验”