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马克思对共产主义的审美辩护1（第4页）

为了支持这种观点，康德指出这样一个事实，即审美上的一致是别人也期待的，我们会因为别人没有默许而责怪别人。

在这种情况下没有人公开地说“每个人都有自己独特的口味”

。

美是这样一种东西，在其中个人“期待别人有同样的愉悦”

。

我们不能要求其他人在个体的满足程度上相一致，但是审美判断并非那种“为我之美”

，在审美判断上是有对错之分的。

对马克思主义的人道主义来说，康德的审美主张至少有两点引人注目的地方。

首先，在赞成对艺术和工艺进行区分并坚持艺术的自主性的时候，他指出了一种活动，此种活动的实行必然要求反抗经济的生产方式，同时也要求从经济的生产方式中获得自由的尺度。

艺术在经历了工艺技能的毁灭后逐渐从劳动过程中转移出来，这一事实使马克思主义颇费周折地取得了抚慰现实的尺度。

艺术向人们展示出，一种人类实践（praxis）是如何脱离生产过程，并在它达到独立性的同时又如何获得了更高的形式。

就某种程度而言，艺术是未来更高文明的象征。

它昭示出这样一个生产和消费的领域，此领域所奉行的价值与工具价值截然对立。

马克思曾谈到一个人们可以在同一天之内既打猎、捕鱼又从事批判活动的时代，这是未来的象征。

在那时，不是所有的人类活动都被限制在商品劳动中，艺术就是他所提到的那种活动的典范。

后来的马克思主义者，像马尔库塞和阿多诺，已经注意到审美和工具性活动之间的潜在对抗。

对他们来说，审美是反抗工具理性独裁的立足点。

马尔库塞赞扬康德“想在审美方面调节感性与理性的哲学努力……企图调和为被某一压抑性的现实原则所分裂了的人类生存的两个方面”

。

在康德那里，审美通过使理智和**缔结自由的、非工具性的合约的方式来调和理论理性与实践理性的关系。

但是，这一经验的自治领域被压抑了。

马尔库塞认为，“理论理性和实践理性曾塑造了操作原则的世界。

在这种理性的法庭面前，审美的存在受到了谴责。”

个人口味，而不是人类发展的自由方式，成为经济投机和控制的目标，文化工业就是明证。

康德主张审美是一个自律的经验领域，这一观点对马尔库塞来说多少带点原则上的颠覆性。

马克思的人道主义同样赞同康德的信念，即审美是人之发展的真实方式。

如果审美仅仅是个人的冲动或癖好的话，情况就不会如此。

马克思本人从未为这种立场辩护过。

他只是写下了这个观点，即审美感觉是人的类活动的一种形式。

审美标准是自然的和社会的产物，是在我们与事物打交道的过程中形成的。

它们已经或多或少成为了生产的原则，人们用这些生产原则获得了对自然界的支配地位。

但是审美标准也可以放弃这种生产之功能，并为了自身的目的而成为人的发展的原则。

作为这样的原则，审美标准绝不能被指认为是一个不真实的和性质虚假的领域，就如实证主义过去所主张的那样。

马克思提出，审美原则是为美感而存在的，而美感则以某种方式将自己添加到日常的感官知觉中。

对诗歌、戏剧或奏鸣曲这类美的感知方式有别于对普通的颜色、形状或声音的感知方式。

这预示着某种高级的感觉，这种感觉的社会起源（学着如何运用审美标准）说明在“主观地”

感知和“客观地”