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马克思对共产主义的审美辩护1（第5页）

感知之间没有清楚的分界线。

审美能力是人的世界的一部分，虽然已经科学化的对象世界可以将它们驱逐出去，但没有理由否定它们是人们的社会世界的真正属性。

这样，马克思支持从教育的观点来看极为重要的关于高级感觉的假设，诸如，图画对于一只高级的眼睛来说，显现出的是一个完全不同的现实，交响乐对一只高级的耳朵来说也是如此。

审美特性的存在方式不同于普通的经验特性的存在方式，审美特性的本质是社会的，它们的存在仅仅对于高级的感官来说才是明显的。

像青年A.J.艾耶尔表达出的那种实证主义，用马克思主义的行话来说，表现了小资产阶级的个人主义，它丧失了从社会层面思考人的主观性的力量。

只有当我们假定自己是原子式的个人，并无中生有地创造出一套内在经验的语言时，我们才似乎可以说审美判断是情感的私人发泄。

但如果这套语言被公众认同，它也会得到普遍的和合理的应用。

马克思假定，如果审美关注的对象处在社会的经验领域中，并与作为人类主体的个人相联系，那么审美就是可证实的个体发展的方式。

与对象之间的真正的审美联系唯通过使自身归属于人的社会存在才能被最终合法化。

如果艺术的欣赏者或消费者被想象成是孤立地存在于世界上的原子主体，审美就不会有这么大的合法性。

然而，由于马克思赞同康德的审美观点，其中包括“无利害的沉思”

，虽然这些观点反抗了他那个时代粗糙的工具主义，并帮助把审美塑造成人与对象之间可能存在的那种真实而有价值的联系，但这一观点为未来所提供的参考价值却不十分充分，它为美好生活提供的只是一个过于薄弱的组成要素。

正是由于这个原因，尼采不无轻蔑地抨击康德的审美理论：“‘正是美’，康德宣称‘给予了我们无利害的愉悦’。

无利害的！”

引人注目的是，在尼采哲学中我们发现了一个完全不同于康德哲学思想的推论；这一推论是他对人类未来所持的怀疑论观点的基础。

与马克思不同，尼采没有青年黑格尔派的乐观主义，他不认为“在真理的演进和人类的幸福生活之间存在着预定的和谐”

。

历史并不必然地通向人类伟大的完全实现。

最多，未来只是属于少数几个“伟大人物”

罢了。

马克思和尼采接受了一个相似的前提，他们认为人类在历史中业已达到了一个新的起点。

人类从前资本主义集体的僵硬的和固定的社会形式中挣脱出来，这意味着旧时代的传统的生存根基已经土崩瓦解。

毫不夸张地说，人类迈入了一个未知的领域。

农业经济所特有的迄今为止一直封闭的社会关系瓦解了。

工业经济标志着亲属关系、不变的忠诚和家庭生产组织等这类关系的终结。

在马克思看来，传统的社会关系的崩溃有助于揭示人与文化之间的真实联系。

文化不是天然的、上帝预先安排的。

资本主义证明了人类的敢于创造的精神。

人有目的地干预世界的能力说明，在文化决定的范围内人们拥有相对的自由。

这揭示了一个戏剧化的前景，即在原则上人们可以按照他们自己人性的兴趣开拓他们与他们的文化之间的关系。

马克思相信历史已经通过启蒙的洗礼成功地开始了这段冒险经历。

“过去”

是文化经验的蓄水池，人类可以利用这些经验帮助他们自身的作为人的发展。

在共产主义，人们将享有“人的本质力量的新的证明”

和“人的本质的新的充实”

。

更高的文明形式是以积累起来的人类历史财富以及人类在挣脱旧时代的羁绊和桎梏并奔向新时代的征途中所发现的财富作支撑的。