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马克思对共产主义的审美辩护1（第6页）

在共产主义中，个体存在于人类的努力中，以便开发出与人类特有的对文化的创造性联系相伴随的潜能。

马克思认为，在未来人们以一种完全公正地对待类的方式运用他们的自由重建自身，但是马克思对未来的这种漂浮无据的乐观主义被尼采的怀疑主义驳回了。

尼采哲学的辩证法考虑更隐秘的可能性。

他和别人一样，紧紧抓住人类意识中新的狂躁不安的东西，但是他还在其中看到了精神崩溃和堕落的迹象。

这就是他的人的辩证法。

例如，康德第一个注意到，当人在体验崇高那强有力的外表时会产生敬畏和恐惧的感觉：“险峻高悬的、仿佛威胁着人的山崖，天边高高汇聚挟带着闪电雷鸣的云层，火山以其毁灭一切的暴力，飓风连同它所抛下的废墟，无边无际的被激怒的海洋，一条巨大河流的一个高高的瀑布，诸如此类，都使我们与之对抗的能力在和它们的强力相比较时成了毫无意义的渺小……而我们愿意把这些对象称之为崇高，因为它们把心灵的力量提高到超出其日常的中庸。”

但是，尼采通过思考“自然力量的不可抗拒性”

得出的结论却并不十分令人振奋。

因为崇高也可以被看作是对宇宙的毁灭性真理的揭示，而这一点仍未被人类意识充分地理解。

崇高象征了无神世界的可怕现实，这个世界只剩下了盲目的力，对人类漠不关心。

当真相开始被察觉时，世界似乎成了充满荒谬和富有悲剧色彩的地方。

早在《悲剧的诞生》一书中，尼采就提到了“存在之鬼魅般的荒谬”

。

上帝死了，但只有当人们能对此随机应变，并从自己的人性中发现足够的力量来增强自身的存在时，这才不是件坏事。

尼采哲学的辩证法认为人们要永远同荒谬作斗争，而荒谬既可以将我们压垮，同时又提供了使我们变得强大的手段。

我们在认识和驾驭荒谬的过程中变得强大起来。

我们要么制伏这头野兽要么被它吃掉。

正是出于这种关联，尼采借助艺术之潜能来防止我们精神的崩溃。

我们得感谢那些艺术家缓解了我们生存的痛苦。

在《悲剧的诞生》一书中，尼采对基督徒进行抨击时说，“世界唯有作为审美现象才能为自己辩护”

。

悲剧为我们提供了对崇高事物之令人恐怖的狄俄尼索斯式真相的洞见。

它传达出这个可怕的洞见，即在非理性的世界中，即使人性中最足智多谋的类型都会使人类自身无端遭受无法忍受的苦难。

然而，狄俄尼索斯的景象通过阿波罗的幻想所具有的疏离现实的力量的改造后，才变得可被我们接受，这种力量把我们从对悲惨的受害者的完全认同中拯救出来。

这两位神友爱的联合使我们有可能接受“崇高”

的真相，虽然“崇高”

仍然代表了作为不可毁灭的快乐之生存。

尼采用悲剧的例子说明艺术可以给我们提供“形而上学的安慰”

。

它能提供“生存之完成与完满”

。

因此艺术不是“自然的模仿，而是对它进行形而上学的补充”

。

尼采无论在此处还是在其他地方都称赞艺术。

艺术的幻想拥有不顾荒谬而肯定生命的看上去十分神奇的力量。

这并不意味着艺术会随着比如说异化的克服而消失。

尼采认为即使人拥有极其充沛的生命意志，就像前苏格拉底时的希腊人那样，他仍然需要狄俄尼索斯式的艺术。