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重新思考马克思与正义 希腊的维度1（第1页）

重新思考马克思与正义：希腊的维度[1]

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近年来，马克思对资本主义分析的伦理身份问题在学者中引起了广泛的争议，而在英国，诺曼·杰拉斯（Neras）发表的文章对澄清这一问题中的关键点做出了很大贡献。

本文将论证，对马克思思想的希腊维度的理解有助于澄清暗含在其社会理论中的伦理观点的起源，在论证这一问题的同时，我将对杰拉斯的立场作出一些批评。

马克思的社会科学中的张力是显而易见的。

他蔑视伦理话语，对他那个时代的社会、政治争论中的道德主义的干预，也一以贯之地持反对态度，曾宣称，“共产主义者根本不宣讲道德”

。

他没有兴趣抽象地讨论，如何以及为何个人应以道德上可辩护的方式对待他人这样的问题，并认为资本主义要么毁灭了道德，要么就是将之变成了一个弥天大谎。

首要任务是直面物质生产过程中社会痛苦的深层原因，用道德规范来支撑社会主义思想的企图则被视为是对这一任务的偏离。

然而，他的著作充满了对资本戕害人性的力量的愤慨描述，这些描述是用明显的道德语言表达的。

虽然总体来说，我理解拈出马克思思想的伦理维度的尝试，但我仍将证明，杰拉斯把这种张力当作“无处不在的矛盾”

的做法错了；不诉诸他的论断——“马克思确实认为资本主义是不正义的，但他并不认为自己这么想”

——也能阐明马克思的立场。

我将证明，马克思对正义采取的是一种“有限相对主义”

的立场，他承认资本主义就其自身来说是正义的，但他也揭示了，从由资本主义自身中产生出来的社会主义的替代物的角度来看，这种正义是有限的、不足的。

我质疑杰拉斯的结论，此结论认为，马克思通过援引支配生产资料的“普遍的道德权柄”

隐隐地谴责了资本主义的非正义，而这种权柄实际上是一种自然权利。

最后，我不同意他的下述观点：马克思认为工人阶级在为社会主义的奋斗中无须最终目标。

杰拉斯认为，在马克思的著作中存在一个真实而又根深蒂固的矛盾：马克思承认资本主义是“正义的”

，同时又用道德的语言来谴责它。

一方面，马克思认为生产剩余价值的过程是正义的，因为每种生产方式都有与之相适应的正义标准。

例如，他在《资本论》第三卷中说，资本主义契约的内容是正义的，“只要它符合并适应这一生产方式”

。

他在《哥达纲领批判》中也表达过同样的观点。

在《资本论》第一卷中他明确地否认了下述观点：当资本家获利时，出卖劳动力的人受到了不公正的对待，或者，他们上当受骗了。

另一方面，马克思用道德语言谴责资本主义，这在杰拉斯看来就等于认为它是不正义的。

在《资本论》第一卷的许多地方，马克思把获取剩余价值描绘成“抢劫”

、“偷窃”

、从工人那里“榨取掠夺物”

以及“盗用”

，在其他一些地方，他用朴素的语言将之称作“赃物”

和“窃取异化劳动时间”

。

杰拉斯的结论是，马克思作出了超历史的道德判断，尽管他同时认为对每一生产方式来说所有的正义原则都是特定的，不能用它们去评价其他生产方式中的实践。

一些学者认为，持一种相对主义的正义观和同时用道德语言批判资本主义，二者之间并不必然构成矛盾。

乔治·布兰科特（GeeBre）、斯蒂芬·卢克斯（StevenLukes）和艾伦·伍德（AllenWood）已分别论述了，马克思对资本主义的谴责基于诸如自由和自我实现等价值观，而非基于以永恒原则为基础的正义概念。

约瑟夫·麦卡尼（JosephMey）认为，我们不一定要从与正义概念相当的理论水平上来看待那些马克思用来描述剥削的道德语言。