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一理论（第4页）

[4]其用意无非是强调感性现实的东西中渗透着理性的东西。

我们所说的有限的在场者与无限的不在场者都是这样渗透着理性物的感性现实。

明白了上述的道理，就可以知道，一个最简单的艺术品，例如一朵花的画，固然可以通过艺术家的描绘给人以想象的空间，这是超越有限的在场者之一例；同样道理，即使是内容非常复杂的艺术作品，包括史诗、戏剧之类的文学作品，明显地不是单纯感性的东西，而是感性的东西与理性的东西相结合的东西，但只要此作品是真正具有诗意或文学意境的，则它所言说的东西本身背后仍然有未言说的东西供人玩味，这未言说的东西不是简单的感性的东西，而是感性的东西与理性的东西的具体统一物。

一部伟大的小说，例如我在第三章中讲“横向超越”

时所举的《红楼梦》的例子；《红楼梦》中所说出的东西，内容十分丰富，当然是感性的东西与理性的东西的统一，但人们之所以提出有说不完的《红楼梦》，决不是限于在《红楼梦》已说出的东西的范围内转来转去。

说不完者，主要是因为在《红楼梦》已说出的东西中还隐蔽着无尽的具体现实的东西能供人玩味无穷。

《红楼梦》所言说出来的故事情节无论多么复杂，也是有限的，但其所深藏的、未说出来的意蕴却是无限的，是说不完的。

《红楼梦》所说出来的东西本身是感性的东西与理性的东西相统一的具体现实，后世的赏析者们所说不完的东西也是感性的东西与理性的东西相统一的具体现实。

传统的典型说所讲的以感性有限物显现理性无限物，乃是把人的注意力从现实引向抽象的概念世界，人们达到了最高的理念，就有“至矣尽矣”

之感；我们这里所讲的美学观点则是要把人从现实引向现实，然而这现实的天地广阔无垠，意味无穷。

这就是显隐说的优越性。

为什么有的作品有人物、有故事情节，什么“名言之理”

、“经生之理”

，也讲得不少，而且不能说没有把感性的东西与理性的东西结合起来，但就是不能让读者或观众产生些许回味，人们只不过停留在它所言说的东西本身，看完了也就一切都完了。

这样的作品的弊病就在于它没有超越有限，给人留下想象的空间和余地，或者即使留下了想象的空间和余地，但也是很有限度的。

例如典型说也主张提供想象的空间和余地，但它只要求显现普遍性概念，它所提供的想象空间和余地便只限于普遍性概念之内，或者说只限于在该典型之内，因而是有限的。

我们所讲的以有限的在场显现无限的不在场都包含普遍性概念于其自身，而无限的不在场的东西是无穷无尽的。

典型即普遍性概念，仍然是在场的东西，只不过是一种“恒常的在场”

。

只要是在场的东西，就是有限的，因为在场的东西之外还有不在场的东西。

因此，我们所讲的超越有限的在场物，就意味着超越了普遍性概念或典型的范围，而进入了典型说所无与伦比的广阔的想象空间。

典型或普遍性概念所提供的想象空间总是恒定的，我们所讲的想象空间是无穷尽的。

显然，这种对有限性的超越比典型说对有限性的超越前进了一大步。

《红楼梦》也塑造了如林黛玉、贾宝玉、王熙凤等许多典型，这是《红楼梦》的艺术性和诗意的一个方面，但说不完的《红楼梦》难道就只是限于在它所塑造的各种典型上面说不完吗？真正讲来，大家所说不完的，更多地不在于各式各样的典型，而在于由《红楼梦》言说的东西（有限的东西）中所引发、所启发的东西（无限的东西）。

例如对人生意义的品味，这些东西原来隐蔽在《红楼梦》所言说的东西之中而成为《红楼梦》所蕴含的深厚内容和无尽的诗意，人们所说不完的正是这些。

说不完的《红楼梦》应能给我们的艺术哲学以启发：艺术性、诗意不在于再现现成的有限存在（包括实际发生的哪怕多么复杂的历史事件或故事），也不在于再现普遍性概念（典型），而在于由现成的有限的存在出发，通过想象，引发和表现一个意蕴无穷的新世界，从而让我们有限的人在无限中追寻。

这种追寻不是绝对完满性的实现（那是根本不现实的），而是永无止境的前进过程。

伽达默尔认为艺术作品的意义是永远不可穷尽的，人永远不可能把一件真正艺术品的意义“掏空”

。

理解、解释是一个开放的过程。

我想，这也就是人们在艺术品面前留连忘返、徘徊不能离去的原因，人们面对在场的艺术品，正是在向隐蔽处无止境地追寻。

[1]伽达默尔：《真理与方法》，第1卷，204页，台北版，1993。

[2]KehePathofArking，StateUyofNewYorkPress，1995，p.176．

[3]Plato，Philebus，64e；Phaedrus，250d．

[4]JohnSallis，Delimitations，pp.10，172．