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二西方哲学史的主要发展阶段（第7页）

自18世纪末的康德哲学起，近代哲学进入第三期。

18世纪末法国大革命时代的历史辩证法和18世纪末到19世纪上半叶自然科学在各方面的成就，促使西方近代哲学发展到了自己的最高阶段。

上一个时期中盛行的伽利略的数学方法和牛顿的形而上学方法被代之以发展、进化的观点。

这个时期的德国唯心主义哲学家们在不同程度上，以不同方式，运用辩证法总结了前人的思想特别是唯理论与经验论之争，创立了以康德、费希特、谢林、黑格尔为代表的德国古典唯心主义。

他们看到，自文艺复兴以后，人权固然由神权束缚下解放了出来，但17世纪和18世纪机械论的宇宙观，又把人的精神和主体性束缚于自然界因果必然性的支配之下，个人的自由意志被抹杀了，存在与思维、主体与客体没有得到统一。

康德、费希特、谢林、黑格尔置身学院，在抽象的哲学范围内，站在唯心主义立场上，起而再一次为维护人类精神的能动性、独立自主性、主体性而斗争。

他们给哲学规定的任务是，在思维第一性的基础上，力求使存在与思维、主体与客体统一起来。

他们一致认为，世界的本质是精神性的，精神、自我、主体在他们的哲学中都占中心地位，所不同者只是这种精神性的东西被把握的程度如何，以及如何加以规定和说明。

他们都承认哲学所追求的最高真理是多样性的统一以至对立面的统一，统一性更根本，所不同者只是这种最高统一体能否由思想认识来把握，以及对这种统一体作何理解。

他们都认为唯理论与经验论各有片面性，企图在肯定思想概念更根本的基础上把感性认识和理性认识结合起来，所不同者只是结合的方式与程度如何。

康德首先面临的问题是认识论的问题。

他继承和发展了西方哲学史上关于认识过程的三分法，用“感性”

、“知性”

、“理性”

三环节构成了他的整个认识论的体系。

他结合休谟和莱布尼茨—沃尔夫学派的思想，主张知识既要有感觉经验的内容，又要有普遍性、必然性的形式。

他认为，作为感觉经验之外部来源的“物自体”

是不可认识的，对知识起主导作用的是作为人类普遍意识的“自我”

（主体）的“综合作用”

：“自我”

靠自己的“综合作用”

把多样性的东西统一于普遍性、必然性之下，从而构成科学知识。

就康德极力说明思维中普遍性、必然性的客观意义而言，他是企图在现象界内使思维与存在、主体与客体统一起来的。

但是人心的综合决不满足此种统一，人心还具有比“知性”

更高的“理性”

阶段，“理性”

要求超出有条件的知识、经验的范围之外，以达到无条件的最高统一体——理念。

知识、经验是现象界，理念是本体。

前者是可知的领域，是必然的王国，后者是不可知的领域，但可为信仰所把握，是自由的王国和道德的领域。

康德受卢梭自由思想的影响，确信个人的尊严与价值，主张道德意志高于知识。

他虽然企图把情感当作连接知识和意志之间的桥梁，但他毕竟没有真正把二者统一起来。

可以说，康德为了维护人的精神的独立自由，维护人的主体性，而有意地把自由从必然性中分离出来。

康德认为，“知性”

的概念范畴总是非此即彼的，只能应用于多样性的事物，若用它们去规定超经验的最高统一体——世界整体，则必然出现“二律背反”

。

康德这套思想对破除莱布尼茨—沃尔夫学派旧玄学的非此即彼的形而上学方法，是一个很大的贡献。