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二主要发展阶段（第12页）

）互相统一（“理事无碍法界”

），各事物之间也互相统一（“事事无碍法界”

），其中，“理法界”

即本体是最真实的，又叫作“真心”

，真心本体恒常不变。

这一点与唯识宗关于“识”

亦依他起之说不同。

法藏又称“理事无碍”

的关系为“一切即一，一即一切”

[40]。

华严宗认为最高境界不仅是一种不分主客的境界，而且是不分本体与现象的境界，即所谓“见师子与金，二相俱尽”

。

华严宗关于真心本体恒常不变，事物皆真心本体之客观体现的思想，比起唯识宗所讲的一切“法”

皆空的思想来，似有较重现实之意，这一点颇有与中国传统思想相合之处。

禅宗是最中国化的佛教，其创始人为慧能。

禅宗提倡顿悟成佛，反对积学渐修，不讲究宗教仪式，不主张念经拜佛，不立文字。

“顿悟成佛”

之道就是“无念”

，“无念”

的一种解释是说，“于诸境上心不染”

[41]，即不执着于认识对象，而不是“百物不思，念尽除却”

[42]。

按照此种“无念”

的意思，则不是不接触对象，不是不要日常生活，而是处尘世而不染。

禅宗不认为外境虚幻，而是认为心空则一切皆空，即是说，“自性真空”

，精神上不执着，则可达到虚静的天人合一境界。

我们不能把禅宗简单地看成是主观唯心主义，它并不主张客观事物都在意识之中，它承认有“境”

、有“相”

，但他主要是提倡一种不着境、不着相的胸襟。

禅宗又主张人人皆有佛性，佛性即人之本性，故人人皆可成佛。

禅宗对以后宋明儒家的道学有直接影响。

儒家在魏晋至隋唐时期，虽不及汉代那样处于独尊地位，但毕竟是中国哲学之正宗，魏晋南北朝时期的玄学基本上是儒道之结合的产物，隋唐时期的佛学亦被迫中国化，甚至儒家化。

尽管如此，唐代中期的儒家思想和文学家韩愈仍以儒家“道统”

即先秦孔孟之道的继承者自居，大力反对佛教和道教，批判佛老“子焉而不父其父，臣焉而不君其君”

，维护儒家的纲常名教，而且有承认“天命”

的思想，只不过他排斥董仲舒的历史地位。

李翱继承韩愈排佛的立场，但他吸收了佛教特别是禅宗的思想，强调“不动心”

的修养方法，希求在与外界接触的同时而不为外物所动的所谓“诚”

的天人合一境界。