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德国唯心主义（第1页）

德国唯心主义

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什么是德国唯心主义

现代主体用康德的话可以这样解释：在自然（科学）和自身（道德的自决）两方面“给予法则”

，同时又因对神学和传统角色身份的质疑而被一种“无家可归”

感所束缚。

康德试图通过将自由放在一个不受自然法则约束的领域中，以此来维持自决的观念。

同时，人类的知识无法进入“物自身”

。

那么，自然自身又是怎么和人类自由产生联系的呢？18世纪90年代产生的“德国唯心主义”

，就旨在根据康德的理论，重新思考这种主体和客体的关系。

我们“给予”

自然以“法则”

的这种“自发”

的力量，是如何与接受这种法则的自然产生联系的？因为我们是自然的存在，所以这种力量从某种意义上来说肯定是自然给予我们的。

但是，与自然的其余部分不同，这种力量无法显现，因为正是它令我们可以客观地将自然“看作现象”

。

事物为之而显现的事物，不可能与显现的事物相同。

这意味着，这种关于我们给予法则的力量的主张，不能建立在任何与心灵有关的客观证据上，比如那种也许能从心理学中得出的证据，因为这一科学本身也是取决于这种力量的。

德国唯心主义认为，康德的思想中暗含着这样一种观念，即依赖于判断的自发性的知识以及自决和自发的行动，都能被视作共享同一种来源，而科学中所进行的那种调查难以认识这一来源。

这一观点指向了两种根本的可能性，而这两种可能性又在特定的点上相交。

其中一种可能性将“主体性”

，即德国唯心主义中常见的广泛意义上的“我”

，作为“世界”

存在的基础，而不是某种不清晰的混乱存在的基础。

因此，“主体性”

便可以产生稳定的形式，自然通过这种形式成了有生命的、可以被理解的事物。

没有思考之“光”

的照射，自身也会变得浑浊。

这种观点可以通过这样一种方式来理解：有机体所组成的物质在其生命中总会被替换，但这并不会令它们成为某种不同的东西。

这一观点暗示了某种“心”

概念的首要地位，因为它凌驾于自然之上，产生了可理解的形式：没有心的活动，任何确定的事物都不会产生。

因而，哲学的核心变成了主体的活动，而非对客观自然世界的解释。

另一种可能性是，认为心的活动和自由都是自然固有“生产能力”

。

自然不再只是客观的法则体系，因为它“产生”

主体性，通过这种主体性，它认识了自己，并且拥有了自决的能力，而不再继续封闭在自身内部。