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一 转向心灵之路（第1页）

一转向心灵之路

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禅宗是中国化的佛教。

佛教的中国化经历了玄学化的“般若学”

（认识论，始于东晋而极于南北朝）和儒学化的禅宗（人生论，始于南梁而成于初唐）两个阶段。

般若学即智慧学、知识学，但“般若”

并非认识客观世界本质规律的一般知识，而是用来体会佛教最高精神本体（佛性、神理）的神秘智慧，故道安称“般若波罗蜜者，成无上真正道之根也”

[604]。

所以般若学之六家七宗，在哲学上论争的主要问题与玄学一样，为“有无”

“形神”

之辨。

其中，从“心无”

宗（支愍度）的“无心于万物，万物未尝无”

，到“即色”

宗（支道林）的“色不自色，虽色而空”

，再到“本无”

宗（道安、慧远）的“无在万化之前，空为众形之始”

，便正是一个从“有”

到“无”

、从现象界到本体界不断纯粹化的过程。

但即使是“本无”

宗这样一种客观唯心主义的本体论哲学，最后也遭到了僧肇的否定。

在僧肇看来，玄学家（如王弼）和本无宗（如道安）极力强调现象界与本体界的根本对立，强调精神本体的绝对永恒性，看起来好像是抬高了“无”

（本体）的地位，实际上等于承认了有一个相对于“无”

而言的“有”

。

所以他说：“何必非有无此有，非无无彼无？”

真正的“中道”

，应该是“非无非有”

。

因为世界如果是真正的“有”

，它就应该不待任何条件而永远存在（有若真有，有自常有，岂待缘而后有哉），如果说世界一切是“无”

，那么它就应该永远是“无”

，即使有了条件也不能生“有”

（无则湛然不动，可谓之无。

万物若无，则不应起，起则非无。