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第二 义和团运动悄然兴起（第3页）

不过，后来有些研究者似乎并不完全认同这一看法，或以为义和团源于一种由官方提倡和主导的勤王的民团组织，即担负着村庄防卫的民团；或以为大刀会和神拳在义和团运动发展过程中扮演着重要的角色，但直鲁边界地区的义和拳是这次民众运动的主要来源，即义和团运动显然是义和拳运动的直接发展；或以为义和团运动的兴起和传播主要是因为鲁西地区特殊的文化环境，最具有核心作用的是其具有标志性仪式，即“刀枪不入”

和“降神附体”

。

这种仪式易于接受，又与其本身来自华北农村的文化和风俗习惯息息相关。

综合各家的研究，义和团的成分比较复杂，其组织构成并不仅仅以白莲教为主，而是以金钟罩（大刀会）、义和拳（梅花拳）、神拳、红拳等为核心。

这些拳会在18世纪末即已成为秘密教门羽翼。

至义和团兴起，以刘士端为首的大刀会（金钟罩）及相关的红拳会，已与坎卦教、离卦教相融混；赵三多为首的梅花拳改名为义和拳，后又改称为“神助义和拳”

，也与教门相结合；以朱红灯为首的神拳亦以离卦教为依托，显然也具有教门特征。

他们不是一般的拳会，实系分属或结合于以八卦教为主体而区分为文武场的“拳教”

组织。

这些拳教组织往往通过揭帖、坛谕、传言等各种方式，宣扬民间宗教的所谓“劫变”

观念，宣称义和拳是顺应天意、拯救劫难、有神佛保护的团体，以此作为动员群众、组织群众、扩大影响的工具和手段。

他们在习拳练武之外，兼习法术，举行各种具有明显荒诞特征的宗教仪式，渲染各种所谓刀枪不入的超自然本领。

尽管这些手段在吸引群众、鼓舞士气、提高义和团的战斗力方面起过重要的作用，但其非理性的色彩自然比较容易受到具有一定文化水准的知识分子的质疑，自然使他们除了能够吸引中国农村的广大农民之外，很少能够获得知识分子的认同。

作为中国广大农村中下层群众自发的斗争，义和团运动不可能产生明确的政治诉求和政治理想。

他们之所以坚决反对外国教会，除了外国教会、中国教民的不法行为、为非作歹激怒了他们之外，就信仰层面而言，显然是因为西方的基督教观念与中国传统的宗教观念之间的冲突，是本土文化受外来强势文化的压迫而采取的一种非理性的政治动员和政治斗争。

至于义和团曾经宣扬过的“扶清灭洋”

的政治口号，也应该作历史主义的分析。

这个口号的历史渊源无疑是清代早期的“反清复明”

政治口号的衍生。

从“反清复明”

转变到“扶清灭洋”

，有着一个复杂的过程，但毫无疑问的是，中国民众尤其是汉族民众面对西方的压迫之后，已经比较自觉地认同了原本是“异族”

的满洲人。

这是一个历史性的变化。

然而值得注意的是，义和团民众所提出的“扶清灭洋”

只是一个一厢情愿的政治选择，清廷，尤其是清廷中比较“明智”

、比较“清醒”

的政治家几乎从来就不愿认同义和团的这一口号。

他们几乎从一开始就对义和团充满着敌视，他们不相信义和团这些“乌合之众”

有能力赶走帝国主义列强。

因此，尽管清廷中某些昏庸的官僚出于一时的糊涂对义和团加以利用，但他们并没有将义和团视为自己可以充分依靠、充分信赖的阶级。

这显然是义和团运动最大的历史性悲剧。

清廷不愿让义和团去“扶”

，那么义和团的“灭洋”

目的也就不可能真正实现。