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荒诞与自杀（第2页）

不过，思想把赌注押在死亡的精确时刻、微妙举措，如果说很难确定的话，那么从这种行为本身，就容易得出其假定的后果了。

自杀，在一定意义上，如同在情节剧中那样，就是承认了，承认自己跟不上或者不理解生活了。

我们在这些类比中也不要走得太远，还是回到日常生活用语吧，就是仅仅承认这“不值得”

。

自不待言，生活，从来就不是易事。

人总是持续地做出生存所号令的举动，出于种种原因，头一条就是习惯。

情愿死亡就意味着确认了——即使本能地确认了这种习惯的可笑性，确认了活在世上缺乏深刻的理由，确认了每天这样躁动的荒谬性，毫无必要受苦受难。

究竟是什么无法估量的情感，剥夺了精神的睡眠，生命不可或缺的睡眠呢？一个甚至能用歪理解释的世界，总还是一个熟悉的世界。

反之，在一个突然被剥夺幻想和光明的天地中，人就感到自己是世外人了。

这种流放则无可挽救，只因对丧失的故土的回忆，乃至对乐土的期望，通通被剥夺了。

这种人与其生活的脱离，演员与其舞台景物的脱离，恰恰就是荒诞感。

所有身心健全的人，都曾想过本身的自杀，无须更多的解释就可以确认，自杀的情结同向往虚无有一种直接的联系。

这部论著的主题，也正是荒诞与自杀之间的这种关联，通过自杀解决荒诞的切实手段。

原则上可以肯定，一个不会弄虚作假的人，他信以为真的事就势必决定他的行动。

相信人生的荒诞性，这种认识就必定支配一个人的行为。

世界的这种秩序所得出的结论，是否要求人尽快脱离一种不可理解的生存状况，不必抱着虚假的悲怆情怀，明确地这样扪心自问，这是一种正当的好奇心。

我这里所指的，当然是打算表里如一的人。

这个问题明确地表述出来，就显得既简单又无从解决了。

然而，假定简单的问题必引出同样简单的回答，显而易见的事就意味着显而易见，那可就错了。

如果先就把这个问题颠倒来说，如同自杀或不自杀一样，在哲学上似乎也只有两种解决办法，即“是”

还是“否”

，那真是太美妙了。

但是，还必须考虑到另一部分人：他们一直发出疑问，却不下结论。

而且，这种人是大多数，我这么讲并非戏言，我也同样看到，还有一些人回答“否”

，但在行动上心里仿佛想着“是”

。

事实上，我若是接受尼采的标准，那么不管是这种方式还是那种方式，他们想着同一个“是”

。

反之，那些自杀的人，则往往确信了生命的意义。

这类矛盾屡见不鲜。

甚至可以说，在反而极渴望逻辑性的这一点上，矛盾却从未显得如此鲜明。

拿他们的行为对比他们宣扬的哲学理论，不过是老生常谈罢了。

但是也应指出，在拒不认为人生有意义的思想家中，除了文学作品人物基里洛夫[3]、传奇人物佩尔格里诺斯[4]以及善于假说的儒勒·勒基埃[5]之外，谁也不会将自己的逻辑推演到否定人生。

提起叔本华在丰盛的宴席上还赞美自杀，大家经常引为笑谈。

其实，这毫无可笑之处。

这种不严肃对待悲剧的方式，算不上多么严重，不过，这种方式最终要判断其人。

面对这种种矛盾和种种费解，难道就可以认为，对人生持什么看法，同轻生之举就毫无关系吗？在这方面，千万不要夸大其词。

在人对生命的依恋中，有某种比人世所有苦难更强大的东西。