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导读 在荒诞中弃绝希望挺身反抗（第3页）

题词与引言

在《西西弗神话》的开篇题词中，加缪引用了一句古希腊诗人品达的诗句，李玉民教授将其译作“吾魂哟勿求永生，但尽人事之可能”

。

这文采斐然的译笔也许略显晦涩。

如果把加缪使用的法语译文直译过来，意思是“哦我的灵魂，不向往永恒的生命，而去竭尽可能性的领域。”

（?moname，n’aspirepasàlavieimmortelle，maisépuiselechampdupossible.）加缪的这句引文直接点明了全书的根本诉求：他试图描述与思考的，不是永生与不朽，而是有限生命中的此世价值，是如何尽一切可能最大限度地经历生活。

重点在于人类有死的生命，在于当下的生存以及对彼岸或来生的抗拒。

这段题词为全书打下了一个根本性基调。

紧接着，在正文开始前的引言中，加缪开宗明义地提出：“荒诞，迄今为止，一直被当作结论，而在这部论著中，则视为出发点。”

这一论点与其青年时代的思想一脉相承[12]。

他在1938年对萨特《恶心》的书评中便已经写道：“确认生命的荒诞性绝不可能是一个终点，而恰恰是一个开始。”

[13]换句话说，在《西西弗神话》中，加缪的目的不会停留于归纳荒诞的种种表象，而是要将其视为一个思考的起点，继而从中得出具体的生活行为准则。

《荒诞与自杀》

从这一基本立场出发，加缪进入了《西西弗神话》正文的论述，并提出了全书中的第一个系列问题：如果生活是荒诞的，是否应该自杀？自杀，能否视为对荒诞的有效解决方式？否认生活的意义，是否意味着生活不再值得经历，是否应该在对某种彼岸的希望中安身避祸？正如加缪自己所说，“判断人生是否值得，就是回答哲学的根本问题”

。

加缪提出的这一系列问题，本质上都是属于伦理学范畴的问题，关注的是人活于世究竟应该如何生存。

讨论自杀，不是沉迷于自杀本身，而是指向生存的意义。

而自杀，恰恰是生存或者毁灭这一问题中最为极端的一种情况。

以自杀作为切入点，便把生命中必然遭遇的荒诞感可能导致的结果置于最紧迫的视阈中。

加缪完全取消了社会学、心理学层面上对于自杀问题的探讨，而是将其引向对个人生命意识的深入思索。

面对荒诞，生活是否还能拥有意义？意义为何？如何获取？这便是加缪在全书第一章第一节《荒诞与自杀》中尝试提出的问题。

《荒诞与自杀》的主要思路不难把握，其中需要特别指出的，是加缪对所谓“希望”

的抗拒——“闪避死亡成为本文的第三主题，即希望。

希望另一种必须‘值得’的人生，或者像那些弄虚作假的人，他们活着不是为了生活本身，而是为了超越生活，把生活崇高化的伟大思想：这种弄虚作假赋予人生以某种意义，同时也背叛了人生。”

熟悉加缪生平经历的读者也许知道，在第二次世界大战结束之后的1946年，加缪将其在伽利玛出版社主编的第一套丛书取名为“希望文丛”

，其中的开卷之作便是勒内·夏尔的《修普诺斯散记》。

短短几年之间，“希望”

一词的褒贬在加缪笔下发生了翻天覆地的变化，应该如何理解？在《西西弗神话》中，“希望”

为何呈现贬义？对于这一问题，我们可以从加缪更早期的文字中得到回答。

1937年加缪曾在一篇散文中这样写道：

从蠢动着人性之恶的潘多拉魔盒中，希腊人曾让希望在其他一切之后飞出，视其为所有事物中最可怕的一件。

我不知道有什么比这更动人的象征。

因为“希望”

，与人们通常认为的相反，等同于顺从。

而生活，恰恰是不顺从。

[14]

在这段叙述中，加缪改写了古希腊神话中关于潘多拉的故事[15]，“希望”

不再是潘多拉魔盒中唯一未能飞出之物，而变成了最后飞出之物——“希腊人曾让希望在其他一切之后飞出”

（lesGretsortirl’espoiraprèstouslesautres），意指希望亦飞了出去，这与原本的潘多拉神话并不吻合。