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我对戏剧的浅识（第4页）

据说演出时，梅兰芳身上穿的戏服成为时尚艺术，如妇女以蓝丝布作为头巾，带动美国一股风潮，后来还获南加州大学等颁予他“梅氏”

文学博士学位。

我觉得，可以把京剧发扬到这样的程度，实在稀有难得，所以后来我与梅兰芳的儿子梅葆玖来往，自然就有一种文化的感情。

如今回想起来，好在我五音不全，假如五音全的话，有条件发展，我可能去唱戏了也不一定。

但是我知道在我们家乡是看不起戏子的（唱戏的人），认为唱戏是一种低贱的工作。

当然我没想过唱戏，不过，我今天要说一句公道话，唱戏是一种艺术，是一种教育，是一种文化，怎么可以把它说成是低贱的职业呢？

这些让我想起对戏剧的怀念，在南京，那时候已经有电影了，最初是默片，我感觉看默片比看书生动。

到后来，有了戏院、电影院，也曾冲动想要到电影院里去看电影，可是想想自己是出家人，也不敢这样抛头露面，不顾佛门的规矩，也就打消了与戏剧的缘分。

二十三岁到了台湾之后，虽然是兵荒马乱的时代，但是台北的永乐戏院，顾正秋挂头牌，每天听说都高朋满座，也看到报纸上天天广告介绍，哪一家演什么戏，哪一家演什么电影。

因为没有办法去看戏、看电影，我就看广告，从广告里也学到不少戏剧的知识。

所以有一次顾正秋唱了一些诬蔑佛教的戏剧，我还曾经写信向她抗议。

我就想到要弘扬佛法，光是在寺院里讲经，这是不行的。

佛教必须电影化、佛教必须文艺化、佛教必须大众化、佛教必须艺术化，就是在那个时候初生起的念头。

甚至我从报章杂志知道学校、社会的种种因缘，我也想到，将来如果有办法，我要办一份报纸、办一所大学、办一个电视台，并且期许自己能有这一天的来临。

到了后来，慢慢有了电视、广播，也有人来找我，希望我写的小说如《释迦牟尼佛传》、《玉琳国师》等，能给他们拍成戏剧。

其中《玉琳国师》被“上海沪剧团”

改编成话剧，在台北红楼演出；“空军广播电台”

将它录成广播剧，在电台播出；甚至后来也被改拍成台语电影，名为《千金小姐万金和尚》。

当时我也不知道拍得怎么样，只是在佛教界里我都没听人说过。

由此可知，佛教界对影剧的拍摄了解，还是有一大段的距离。

一直到多年后，勾峰先生根据我的《玉琳国师》改编制作成《再世情缘》，在“中国电视公司”

八点档播出，引起很大的轰动，海外地区也争相播放，我慢慢接触到这种另类的弘法世界，也感到非常的欢喜。

因为有生动的图案、画面，配合文字的宣传，弘化效果比较大。

因此，我也乐于把我写的书，提供给他们编剧。

但是，我也有遇到让我挫折的情况，像我写的《释迦牟尼佛传》，给金国戏院附设的制片厂拍成电影时，制作单位把悉达多太子和耶输陀罗公主演得太过缠绵，引起佛教界的抗议。

那个时候，台湾的电视台每天下午都会播一小时的京剧节目，但我对京剧里的唱腔，光是两个字拉得那么长，一句话也要唱得那么久，实在引不起兴趣。

其实，我们也不懂什么唱腔、曲韵，但总觉得京剧要改良，听的人才会更多。

佛教也和戏剧的命运相同，因为保守，没有通俗化、大众化，就没有人听，也没有人讲，没有人学佛，没有人信佛了。

戏剧也是一样，人家不懂，哪一个人有兴趣去看戏呢？虽然你叙述的忠孝节义，对人心道德有所帮助，但是他不懂，你又奈何得了呢？所以，我主张佛教和京剧都应该先通俗化，让人听得懂。

特别是因为时代的演变，我知道京剧的听众正在渐渐减少，要让人看得懂，就要派专门的人讲说京剧内容、常识、专业用语，让人明白情节的**迭起。

有了一个基础的知识之后，大家再推动京剧，就会比较容易推广了。

同时，我也感到京剧应该要从学校教育做起，培养学生学习京剧的文学、精神等。

照理说，这些戏剧的内容，都是讲究忠孝节义、伦理道德，这些都很适合青少年、儿童的身心成长。

遗憾的是，中国的国粹京剧表演，慢慢被新式的电视、电脑影音媒体、网络文学给淘汰了。

而年轻的一代，也无法懂得京剧所要传达的传统道德和价值观，让我有江河日下之感慨。