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§心法一 大人常怀君子心齐家治国济天下（第5页）

曾国藩力戒名利之心太重，不过，他在理念和行动上有时也自相矛盾。

比如他赞赏“欠缺美”

，认为月亮半圆时是最好的境界。

对于成功，他也认为：人只能成就一两件事，不可能诸事都如己愿，但事实上，曾国藩又是一个追求完美的人。

当他剿捻失败后，说自己应该在攻取天京后激流勇退，不应在完美的仕宦生涯中再有“画蛇添足之笔”

，因为他取得了成功，他不愿再看到失败。

曾国藩在同治十年（1871年）三月的一篇日记中写道：近年焦虑过多，无一日游于坦**之天，总由于名心太切、欲见太重二端。

名心切，故于学问无成，德行未立，不胜其愧（惭愧）馁（气馁）。

欲见重，故于家人之疾病、子孙及兄弟子孙之有无强弱贤否，不胜其萦绕，用是忧惭，局促如茧自缚。

这是曾国藩临死前一年写下的文字，实际上是他对自己一生经验的总结。

名心切，这对一个中国文人是一件无法摆脱的事情，从小他们就受到这样的教诲：“太上有立德，其次有立功，其次有立言。”

而以“饱食终日，无所用心”

为最大耻辱。

曾国藩经受浓厚的中国传统文化熏陶，当然不能免俗于名心太切，欲见太重，然而作为一个勤于自省的人，他认识到这两者的危害并决心克服它们。

怎样消除这两种弊病呢？曾国藩在同一篇日记中继续写道：今欲去此二病，须在一“淡”

字上着意。

不特（只）富贵功名及身家之顺遂，子孙之旺否悉由天定，即学问德行之成立与否，亦大半关乎天事，一概淡而忘之，庶（也许）此心稍得自在。

庄子说“淡然无极而众美从之”

，在《刻意》中他说：“平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，做全其德而神不亏。”

这样心静神宁，寞然无魂，才能“安时而处顺，哀乐不能入也”

。

曾国藩对自己、对他人都有客观的认识。

他说：“人皆为名所驱，为利所驱，而尤为势所驱。”

在孟子生活的时代，苏秦、张仪、公孙衍辈，“有排山倒海、飞沙走石之势，而孟子能不为之动摇，真豪杰之士，足以振砺百世者矣”

。

苏秦是个读书人，据说是鬼谷子的学生。

他不甘心现状，在动**的社会中跃跃欲试。

他把战国时的游说之风以及士人汲汲于名利的求实态度发挥到极致。

曾国藩身处名利场中，又能时刻戒惧名利，因此他能对功名保持一定的距离。

他说：天下的事情每件都要求回报，那一定会有大失所望的时候。

回忆苏轼的词有：“治生不求富，读书不求官。

譬如饮不醉，陶然有余欢。”

我更添了几句说：“治生不求富，读书不求官。

修德不求报，为文不求传。

譬如饮不醉，陶然有余欢。

中含不尽意，欲辩已忘言。”