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二作为理解存在本身的钥匙的存在的勇气（第4页）

这是我们的分析达到的最高点。

只要采取各种有神论去对上帝加以描述，存在—本身就得不到描述。

我们也不能用神秘主义的术语去描述它。

存在—本身超越了神秘主义和个人交流这两者，正如它既超越作为部分而存在的勇气，又超越作为自我而存在的勇气。

（3）超越上帝的上帝和存在的勇气

存在勇气的本源是“超越上帝的上帝”

，这是我们要求超越有神论必然会得出的结论。

只有在有神论的上帝被超越后，对怀疑和无意义的焦虑才可能被纳入存在的勇气。

超越上帝的上帝是一切神秘渴求的对象，但要达到这个上帝，连神秘主义也必须被超越。

神秘主义并不认真对待具体之物以及有关具体之物的怀疑。

它直接投入存在和意义的根基里，而离开了具体事物，离开了有限价值的世界，离开了意义。

因而，它并不能解决无意义这个问题。

以目前宗教的情况而言，这意味着：东方神秘主义不是对西方存在主义问题的解决，尽管许多人在试图作这种解决。

有神论的超越上帝的上帝不是意义的贬值，这种意义被怀疑扔进了无意义的深渊之中。

这种上帝是意义的潜在的补偿。

然而，绝对信仰与神秘主义暗示的信仰之间仍有共同点，这就是：两者都超越了对作为一种存在物的上帝所作的有神论的对象化。

对神秘主义来说，这样一个上帝并不比任何有限存在更真实；对存在的勇气来说，这样一个上帝连同一切别的价值和意义已经消失在无意义的深渊之中了。

有神论的超越上帝的上帝尽管隐匿着，却存在于所有神—人交往之中。

信奉《圣经》的宗教以及新教神学都意识到这种交往的矛盾性质。

它们知道，如果上帝与人打交道，上帝既不是客体也不是主体，因而超越了有神论加之于他的图式。

它们也知道，有关上帝的个人人格至上论是由于超个人的神性存在而得到平衡的。

它们知道，只有人有接受的力量——用《圣经》的话来说则是施恩的力量——时，宽恕才可能被接受。

它们知道，一切祈祷都是自相矛盾：与不可与之言谈的某人言谈，因为他不是“某人”

；向不能求问者求问，因为在你求问之前他对所问之事已作答或不作答；对离“我”

比“我”

离他更近的某人说“您”

。

以上这些自相矛盾的现象把宗教意识逼到有神论的超越上帝的上帝。

那种植根于有神论的“超越上帝的上帝”

这种体验中的存在的勇气，不仅把作为自我而存在与作为部分而存在这两种勇气统一起来，还超越了这两者。

它既避免了参与行为带来的自我的丧失，又避免了个性化带来的人的世界的丧失。

对有神论的超越上帝的上帝的接受，使我们成为这样一种东西的一部分：这种东西本身不是部分，而是整体的根基。

所以，我们的自我并未丧失在更大的整体中，那种整体把有限者的生命淹没掉。

如果自我参与到存在一本身的力量中，自我就是在重新找回它自己，因为，存在的力量通过不同的个别自我之力而起作用。

它并不把这些自我吞没掉，而一切有限的整体、集体主义、顺从主义却要吞没它们。

这就是何以教会要宣称自己是存在的勇气的调解者。

教会代表的是存在—本身的力量，或者是超越宗教中的上帝的那个上帝。

那种把有神论的上帝奉为权威的教会，是作不出这种宣告的。

那种教会迟早要变成集体主义或半集体主义的体系。