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第五 小结（第2页）

第三，就总体而言，有清一代对瘟疫的认识出现了两次重大的变化：一是明清之际“戾气说”

的提出和发展，二是清末西方病菌学说的传入和为人所接受。

“戾气说”

对传染病的病原和病因的解释都在原有基础上前进了一大步，并直接激发了清代“温病学派”

的兴起，成为明清传统医学发展史上夺目的亮点之一。

这一学说的提出以及“温病学派”

的出现和发展，极大地提高了当时急性传染病的医疗水平。

[1]传统医学在这一方面的不断发展，显著地表明了这一学科对现实较为灵敏的反应能力和活力。

至于后一方面的变化，虽然病菌学说的发明和传入与传统医学并无关系，但它之所以能被国人接受并被部分融入传统医学思想和治疗中[2]，则应该跟传统医学的积累和发展有关。

[3]

第四，传统医学是一种关乎整体的系统生态医学，对外感疾病病原的认识一直以“气”

为基点。

清代“戾气说”

显然是在传统医学的理论框架和体系中出现和发展的，十分突出地显现了传统文化的特色。

就当时的情境而言，它无疑大大地推进了对瘟疫的认识和医疗的发展。

尽管从现代西方的医学理论来看，它有着明显的局限，比如说限制了人们对病原进一步的探讨和对除空气传播以外的其他传入途径的明确认识等，但这至少表明，传统医学理论体系并不是故步自封的僵化教条，而是有着自己独特的认知方式和价值。

因此，今天传统医学的发展，就不应是摒弃自身的体系，尽力削足适履以将其纳入西方的理论体系之中（事实上，这也无法做到），而应通过与西方医学理论和实践的关照，发现自身的局限，在改进原有认知方式和体系的基础上，取得突破和发展。

第五，鬼神一类的信念在今天一般认识中自然是被视为与科学相对立的“封建迷信”

，不过在清代乃至古代，鬼神司疫的观念却与大致相当于今日科学的疫气致疫的观念长期并存。

在前面已经看到，鬼神司疫并不是文化水平相对低下的普通民众的专利，相当多的文人乃至医家同样信仰，但这似乎并不一定意味着对医学认识的排斥或妨碍对瘟疫的理性的认识和治疗。

清代名医徐大椿曾著有《病有鬼神论》，认为：“夫鬼神，犹风寒暑湿之邪耳。

卫气虚，则受寒；荣气虚，则受热；神气虚，则受鬼。

盖人之神属阳，阳衰，则鬼凭之。”

[4]张景焘亦相信：“既遇鬼疾，自应祛遣，切勿恃无鬼之论，与之作难，致使病者受累。

不过以医药为主，毋徒听命于鬼而已。”

[5]不过，他们在具体的治疗中，仍主张尽人事，以医疗驱除病邪。

这一思想，晚清的陈虬在回答其弟子的提问时，做了较为充分的说明。