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第19章（第6页）

上仁之“无以为”

，就是不执着于善，也不执着于恶。

真正有德之人，都能放下世间的一切。

如果执着不放，都是悖道。

树叶枯黄，自动凋落，唯弃落叶，才能轻松新生。

万物由无生有，由有归于无，此就是大道本体。

凡事出自本心，外面的有无善恶，皆不碍于我，如此就是合道。

有德之人，也不挂碍于恶。

恶为善之因，终生行善，心执着行善，遇恶心生不平，那无异是已失真道。

天心如日月，无善恶之分，普照一切物，故日月常明。

无恶也就无善。

恶心既久，如落叶坠（zhui）地腐化，反而可以培道（善）根（因），善念自生。

一个历劫为恶的人，当他受尽磨炼惩罚之后，必能觉悟从善。

故《清静经》云：“清者浊之源，动者静之机。”

天本是清气上升，而清气却是从地中生发；地本是阴浊之体，但阴极而可以生阳，浊定而能成清。

地本静，其源乃从天气所结，故地气生动，万物才得以萌生。

既明此理，善恶、清浊、明暗、动静等，皆在对立统一中。

人若一旦犯恶，悔过是必须的，但一味念念前恶，则如落叶不腐，自无新生机会。

那样就会使恶性信息形成定势，使心中长处黑暗无明，息灭生机，此非智者所取。

故人之“弃恶”

，不仅要忘去前恶事，从此不再行恶，改恶从善，离诸恶道，那才是真善德，真解脱。

【上义为之，而有以为；】

“上义为之，而有以为”

，“义”

者，宜也。

即指人无有私欲，行事正当而合宜。

“上义”

之德又在“上仁”

之下，是德的第二个层次。

义是元情的自然外显，两者互为里表，相辅相成。

人我两忘之时，义即自然生发。

孟子云：“夫义，路也。

惟君子能由是路。”

故君子处贫困逆境之中，不失大义，慎无二心，临危不惧，祸难不顾，如箭一发，往而不回。

修身修心，断绝尘染，不为物欲所蔽，割弃爱缘，心如寒灰，灭除欲火猛焰，精进不退。

若逢发达顺境之时，亦不敢溺入奢华享受之中，不敢忘乎所以，不敢行背道败德之事。

这就是“上义”

之德。

总之，有上义之人，无论顺逆，皆能以正心为宰根，统御一切，降伏其心，犹驾猛虎。

如有纵虎，反伤其身。