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兰亭集序（第3页）

南朝梁吴均在《续齐谐记》中曾经大胆地推断：“昔周公卜城洛邑，因流水以泛酒，故逸《诗》云：‘羽觞随流波’。”

也就是说，天地为席，一道流水，若干酒杯，两排列坐的人，就构成了一场气氛轻松、雅趣十足的大型活动，这里没有灯光，不需要舞乐，一个眼神，几声说笑，如是而已。

东晋士人的那种清修雅致，宛如三月清风，没有妖冶，只有素朴。

“是日也，天朗气清，惠风和畅。

仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视听之娱，信可乐也。”

在天气清爽的情况下，吹吹风，看看天，想想宇宙，谈谈人生，让内心的感情来微调生活，让大自然过滤尘俗，这才是本次聚会的主旋律。

王羲之在《兰亭集序》里讲了两种人生之乐，他说人与人相互交往，很快便度过一生，靠的就是这两种乐趣：有的人在室内畅谈自己的胸怀抱负，有的人寄托情怀于自己所爱好的事物，放纵无羁地生活。

虽然各有各的爱好，安静与躁动各不相同，但当人们对所接触的事物感到高兴时，竟然不知道衰老将要到来。

不过，一旦放开心情，看着这宇宙天地的无穷，万事万物的美妙和谐，人自然就想到了世俗的快乐，而世俗的快乐一旦结束，这些美好体验所引发的兴尽悲来，立刻就成为对人生的留恋、对死亡的恐惧，以及无法面对生死的那种困顿，凝聚成一种莫名其妙的感慨与忧伤。

原因也很简单：“及其所之既倦，情随事迁，感慨系之矣。

向之所欣，俯仰之间，已为陈迹，犹不能不以之兴怀。

况修短随化，终期于尽。”

很多人都有暗自神伤的时刻，尽管能在快乐中忘记一切，但终究还是要醒来面对现实。

这时，才知道生死才是人世间最大的事情。

古人云：“死生亦大矣。”

王羲之云：“死生亦大矣。”

这就是王羲之对生死的态度，好好活，好好过，有意义，有价值，不能白来世上一遭。

然而，那个时代的人是怎么谈论生死的呢？“一死生，齐彭殇”

这六个字的意思是死生无区别，本来就是一桩事；寿命长短有何异，人生得失须看穿。

要知道，晋朝人对道家的研究已经接近极致，而道家的思想，充满了生与死的辩证。

这六个字，就是道家的精要。

既然生生死死、寿命短长都无所谓了，那么人生在世，何必奔忙劳苦，何必奋争进取，不如谈天说地，了此一生。

就这样的一个风气，形成了魏晋的清谈之风。

《古文观止》的作者吴楚材、吴调侯叔侄二人都禁不住说：“通篇着眼在‘死生’二字。

只为当时士大夫务清谈，鲜实效。

一死生而齐彭殇，无经济大略，故触景兴怀，俯仰若有余病。”

一般人有人生观、价值观、世界观这三观，而王羲之有生死观、人生观、价值观、世界观、宇宙观这五观。

只不过他的五观与当时很多人的五观压根儿就不一样，这些人与我们今天的很多人一样，努力进取，即便有时分不清理想与欲望。

那就是说，王羲之的观点“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”

自然少有应和。

不过吴氏叔侄说：“但逸少旷达人，故虽苍凉感叹之中，自有无穷逸趣。”

他们用这种方式为王羲之打气，可见他们也读出了王羲之的孤独。