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序（第2页）

夫人热衷艺术，曾随同丈夫访问日本，在京都的千利休茶室学习茶道，回波士顿后自建茶室，创办名为“柳会”

的茶聚，天心自然成为茶聚中的核心人物，为茶聚者们表演茶道，并向夫人赠送了全套日本茶道茶具。

据说《茶之书》的起意，原本是要为夫人写一篇关于日本茶的演讲稿，一年之后，却有了《茶之书》的诞生。

《茶之书》有如下七章：仁者之饮、饮法流变、禅道渊源、茶室幽光、品鉴艺术、莳花弄草、茶师之死。

他从“茶道”

为切入口，娓娓道来，条分缕析地剖陈日本古典美学的精髓，通过茶道的产生、流传、仪式及其背后的哲学思想，来解释日本的生活艺术和审美观，为西方人理解东方文化及艺术之美打开了一道迷人的回廊，由此也被欧美人士誉为日本第一次向世界输出文化观念的代表作。

《茶之书》，让我们看到了一个无比热爱整体的亚洲文明的冈仓天心，这个文明被冈仓天心抽象为“爱与和平”

，他认为近代西方文明将人变成“机械的习性的奴隶”

，而亚洲才是真正具备人性的所在。

一百多年前，列强与殖民者横行世界时，冈仓天心站在东方茶席前的大声呼吁，显然是有其深切的进步性。

然而，正诗性、**与演说性的行文风格，加之以亚洲文明为中心的观念，使本书在语境的变化下呈现出了固有的缺陷。

比如今天重读《茶之书》，发现将中国传统茶的文化理想定义在道与禅中，而撇开了儒家文化的茶之礼仁，显然是有待商榷的。

但在我看来，其中最重要的一点，还在于冈仓天心对中国茶文化的概念定义。

他在得出了煎茶、抹茶和淹茶代表了中国的唐代、宋代和明代的精神之后，做出了这样一个结论：对于后来的中国人，茶仅仅是一种可口的饮料，但不是理想，唯其在日本，茶才是生活艺术的宗教。

这个“后来的中国人”

，应该是指明清以降的中国人，尤其是与冈仓天心同时代的中国人。

以为这时的茶不是中国人的理想，从而将一个五千年茶文化的历史由此一刀两断，除了冈仓天心对中国茶文化远远不够深入了解之外，确实还有着中日间茶文化深刻的文化差异。

茶对于中国人究竟意味着什么：意味着一种生命的存在方式，一艘渡向乐生的愉悦的、和谐的自由王国的美丽方舟。

中国的茶文化是以中国的儒释道、文人圈，以及各民族民俗生活为平台创建的，这和日本的茶文化以武士和僧人们为核心平台发展壮大，相当不同。

乐生与哀生的差异，我们只要比较同样作为茶圣的中国陆羽和日本千利休，就可看出泾渭了。

在《茶之书》中，“茶师之死”

被设计成了最壮丽的**与结尾，千利休作为一个茶人在武士的刀尖上行走数十年，最后被赐以切腹。

而中国的陆羽，作为山野处士，却两次拒绝了成为太子老师的天子旨意。

陆羽是从根本上拒绝利刀的茶人。

站在茶席旁的冈仓天心，诠释着日本茶席的意义，却无法以坐下来的姿态，面对中国及亚洲的茶文化内涵。

正因为对中国人反映在茶上的乐生精神缺乏发见，所以将亚洲文明视为一体的天心，会认为只有日本才能够承担起“兴亚”

的使命，虽然他本意未必如此。

所以，冈仓天心的东方茶席，在本质上就是日本茶席，亚洲诸多国家精神上的一席之地，在一百多年前的《茶之书》中，是未必能够真正呈现的。

而正因为如此，能够在新的语境下重读《茶之书》，实在是一件更有意思的事情。

王旭烽