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仁者之饮（第1页）

仁者之饮

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茶，始于药，而后为饮。

在8世纪的中国，茶就作为一桩风雅之事而进入一个诗意王国。

而日本则在15世纪将其尊崇为一种美的宗教——茶道。

茶道，是在日常染污之间，因由对美的倾慕而建立起来的心灵仪式。

茶道教人纯净和谐，理解互爱的奥义，并从秩序中挖掘出浪漫的情怀。

它是一种温柔的尝试，试图在我们所知的生命无穷尽的不可能中，来成就那些微小的可能，因而本质上是对不完美的崇拜。

茶之哲学，并非像我们通常对此理解的那般仅是一种唯美的趣味，它同时融合伦理与宗教，表达了我们对于人类与自然的全部见解。

茶是保健学，因为它要求洁净；茶是经济学，因为它显示了朴素中的舒适而非繁复昂贵的乐趣；茶是精神层面的几何学，因为它定义了我们对于宇宙自然的分寸感。

它使它的信奉者成为精神上的贵族，故而代表了东方民主的精髓。

长期的与世隔离，使日本民族崇尚内省，这对于茶道的发展极为有利。

日本的起居习俗、服饰饮食、瓷漆两器、绘画艺术，乃至日本文学，无一不受茶道影响，任何日本文化的研习者皆不会忽略它的存在。

它既存于金闺雅阁，又遍于市井民巷。

山野农夫因之学会侍弄芳华，最粗鄙的劳工也会表达对山岩流水的敬意。

倘若有人对这庄谐参半的人生之戏心无所动，那么我们会将其称为“心中无茶”

；同样，倘若有人无视世间疾苦，沉湎于信马由缰的不羁情绪，我们则称这类放浪形骸的唯美主义者“茶气太重”

。

圈外人可能无法真正理解这看似小题大做的游戏。

他会说：小茶杯中能有如此大境界[1]？但当我们在杯盏享尽之后，了知人类的欢愉何其渺小，眼泪的涌溢何其迅速，将无限的不熄渴望饮干喝尽，只残留些时光的渣滓又何其容易，我们就不会责备自己沉湎其中了。

人类不是已经做得更糟了吗？对酒神巴克斯的崇拜，使我们献出太多的祭品；对战神玛尔斯的景仰，让我们抹去了他身上的斑斑血迹。

那何妨拜伏在茶仙子的裙裾之下，陶醉于她甘露瓶中涓涓而出的仁爱暖流呢？从象牙白瓷杯内的琥珀色琼浆里，那些新入门的茶者或可一品孔子的温雅含蓄、老庄的辛辣快意，还有佛陀的空灵缥缈。

人们如果无法察觉自身伟大中的渺小，那便容易忽略他人渺小中的伟大。

在志得意满的西方人眼里，东方充满着诡异而幼稚的怪行，而茶道不过是东方人一千零一种怪行之一。

当日本沉湎于宁静平和的艺术时，他们惯称之为蛮夷之国；而当日本开始在满洲战场上大肆杀戮[2]时，他们则呼之文明之邦。

西方近来涌现出对于“武士道”

——我们军人在自尽中实现圆满的“死之艺术”

的诸多评论，却鲜有评论关乎茶道这一“生之艺术”

。

如果我们所认领的文明基于可憎的战争的荣耀，那么还是继续当我们的野蛮人吧。

我们将欣然等待艺术与理想得到应有尊重的那一天。

西方，将于何时理解或试图理解东方？那张由事实与幻想织就的好奇之网，常常令我们亚洲人惊骇不已。

我们要么以老鼠蟑螂为食，要么靠吸食莲花的香气过活；要么无能狂热，要么卑劣**逸。

印度式灵性被嘲笑为无知，中国式节制被认为是愚昧，日本式爱国被当作宿命论。