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茶室幽光（第3页）

在门廊时，客人们进入的次序便已商定了，待客人依次进入茶室，首先便是向壁龛中的挂轴和插花致礼。

直到所有客人坐落，喧嚣静止，宁静笼罩，只听得屋中铁壶煮水的声响，此时主人才现身茶室。

壶底会被刻意放入铁块三两粒，以制造出一种别致的旋律。

沸声如诉，如瀑布的磅礴回响，被云朵挫钝；如远处海涛拍岸，激碎成浪花；如滂沱大雨席卷竹林；又如辽远山岗上松籁阵阵。

即便是在白日，茶室也是幽暗的，因为倾斜屋顶的低檐只容许少量的日光进入。

从茶室的屋顶到地面，处处都是朴素的浅色；客人们的衣装也必须审慎地挑选淡雅的颜色。

茶室内所有器具皆具醇厚的时光印记，几乎所有新物都是种禁忌，只有竹制的茶筅与麻制的茶巾是簇新洁白、毫无染污的。

无论茶室与其中器物看上去多么黯淡无光，所有一切都绝对洁净。

在最阴暗的角落都不会发现一粒尘埃，任何尘垢与无序都是对茶师之名的亵渎。

作为茶师，最基本的要求便是必须知道如何清扫洗涤，因为茶道的艺术，也蕴含在除尘与清理的过程间。

珍贵的金器古玩，绝不能像热切莽撞的荷兰主妇那般打理。

而花朵间滴下的清水且任由它滴落，根本无须抹去，因为它有露珠清凉的意味。

关于洁净，利休有个故事向我们描述了茶师对它的定义。

利休看儿子绍安打扫庭园，浇灌露地。

当绍安完成工作的时候，茶师说“不够干净”

，要求他重做一次。

一个小时后，精疲力尽的儿子回到父亲身边：“父亲，已经没有可做的事了。

石阶洗了三次，石灯和树木都冲洒过了水，苔藓闪耀新绿，地上也没有一枝一叶。”

“蠢蛋，”

茶师呵斥道，“露地可不是这样打扫的。”

说着，他步入园中，摇动一棵树，瞬时金色与深红色的叶子如秋日织锦的碎片散落一地——茶师要的不仅是洁净本身，还有美，更有自然。

“风雅之屋”

之名，暗示着茶室的设计往往是为了满足个体的审美体验。

并不是茶师成就了茶室，相反，恰恰是茶室成就了茶师。

它并不为千秋百代而设计，故而只是漫漫历史长河中一个临时的所在。

人人皆应有自己的住所，这传统源自日本民族的古代习俗。

神道教有个迷信的规定，即在屋主人去世之后，每个房子都必须腾空。

当然这或许是因为某些未被意识到的卫生原因也未曾可知。

另一项古老的习俗是，必须为新婚夫妇盖一所新房供他们居住。

古时候帝都常常迁徙，也正是由于这些风俗的缘故。

伊势神宫，这个供奉着天照大神[16]的地位最高的神社，每二十年就要重建一次，这正是日本古代风俗至今尚存的例证。

要遵循这样的习俗，就必须以易拆易建的木质结构建筑为建筑形式。

加入了石砖材料的更耐久的建筑，对常常迁徙流动的人民来说并不实际。

不过奈良时代之后，我们也确实开始学习中国人建造更为稳固庞大的木结构建筑，迁都的传统也基本止歇了。

而相对地，从15世纪开始，充盈着个体主义精神的禅占据了主流，我们可以从茶室中领略到，禅宗思想是如何为古老的建筑艺术理念，注入更深刻的意蕴的。

基于佛教一切无常的教理，以及心高于物的修行要求，禅宗认为房屋不过暂时的栖身之所。

就连我们的身体，也只不过是荒野中的茅屋，由四周野草捆扎而成的脆弱的庇护之地，当有一天草束开始散落，肉身便归之荒野。

茶室那茅草屋顶，诉说着万物之易逝；纤细支柱，暗示着人生之脆弱；竹制撑架，透露出个体之轻微；平凡的选材映射出明显的漫不经心，教人无须过于执着于这世界的无常。