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茶室幽光（第4页）

而永恒，只存在于精神，这精神使周遭再简朴不过的一切，被其精工细作的微光美化得妙不可言。

茶室必须依循茶师个人的审美品位来设计，这是对艺术生命力原则的印证。

艺术，若要被充分欣赏，便必须贴近当下的生活。

并不是说我们要忽视子孙后代的审美主张，而是我们必须更着眼于此刻的欢愉；并不是说我们要漠视过往的创造，而是我们必须努力将过往融入现今的意识。

对传统和程式的盲从，会束缚建筑艺术中个体特色的表达。

当今的日本，满目的建筑都是对欧洲建筑下意识的模仿，真是教人哀叹。

而在那些最发达的西方国家中，建筑是如此缺乏原创，都是陈旧式样的一再重复，这也确让我们讶异。

或许，我们正在经历一个艺术民主化的时代，我们等待着某位卓绝的大师出现，来开启一个新的艺术王朝的乐章。

但愿我们能对古人加倍敬爱，而更少抄袭！

据说，古希腊之所以有着辉煌的文明，就是因为他们从不对古人的东西照搬照抄。

“空之屋”

，除了传达出无所不包的道家教理之外，还表达了在室内装饰方面一种变易的理念。

除了为满足某种审美心绪而进行的临时装点之外，茶室是绝对空寂的。

有时为了茶会的需要，主人会刻意置放一些特别的艺术品，以迎合与增进某个主题的美。

而茶室里其他的一切，也被精心择用并妥当安置。

任何人不可能同时聆听两种不同的乐曲，对美真正的领悟，也只有在专注于某一个中心主题时才成为可能。

西方的室内装饰，丰盛得如同博物馆陈列室一般，我们茶室的装饰原则恰与之截然相反。

对已经习惯于简练与多变的装饰风格的日本人来说，西方的室内装饰总是永恒不变地充斥着琳琅满目的绘画、雕塑和古玩，给人一种炫富的恶俗印象。

单是欣赏一幅画作，我们就需投入巨大的心智与心念，欧美人的艺术能量想必用之不竭，不然又如何能日复一日安住于诸多作品的形色光影之间？

“不圆满之屋”

的名号，暗示了我们装饰美学的另一个层面，即对称性的缺乏。

西方评论家对此屡有着墨。

此种审美趣味大概源于道家理想及受其影响颇深的禅宗理念。

深植二元理念的儒家甚爱“双”

的概念，而北传佛教则崇拜“三世佛”

或“西方三圣”

[17]，这些都丝毫不违背对称性的表达。

事实上，倘若我们对中国古代的铜器，或者对中国唐代及日本奈良时代的宗教艺术作一番研究，便能发现相关器物都一贯追求对称。

日本以往经典的室内装饰，也无疑深受此影响。

然而，禅道两家对完美的解读与此相异。

禅道哲学之要义，是更注重追求完美的过程，而非完美本身。

只有对不完善的尘世在心灵中加以完善，对真美的领悟才成为可能。

生命与艺术的雄浑力量，根植于它们向更完美处发展的可能性中。

在茶室中，所有一切交由每个客人自己去想象，去完成他自身认同的那幅完美图卷。

既然禅宗已成为当时思想模式的主流，这远东之地的艺术创作，便有意识地去避免对称，因为对称既表达了完满，又代表了重复。

设计若千篇一律，就会破坏想象的流淌。

风景与花鸟成为艺术作品中最常刻画的主题，而人物则退而让之，因为人物已存在于观看者本身，根本无须于画中再现。

可是我们往往喜欢招人注目，对虚荣与自尊所带来的乏味单调根本无所顾忌。