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三 戏剧流变论（第6页）

实际上，妇女们的欣赏动机显而易见：这个父亲把带着幼崽的大猩猩表演得惟妙惟肖。

整个场景播出了大约两分钟，它看上去完全是一场即兴的、自发的表演（虽然我们不确定摄像机的潜在作用，但是当事人对它的介入毫不知情）。

这个场景的确引人入胜，因为观众们会无一例外地感到真实，它是所有家长都能为孩子创造出的景象。

在周围有亲戚欣赏的情况下，家长的表演会更加形象。

我相信，大多数美国家庭的录像带中一定有与此相类似的画面。

第三个挑战：宗教与戏剧

在几乎所有戏剧历史书的前几章，都有一个共识——你也可以把它看做一种礼仪上例行的鞠躬，即，戏剧可能是由某种宗教仪式演化而来。

通常，戏剧效果（drama）与戏剧场面（theatre）的混淆，让两者之间的联系显得无法辩驳。

毕竟，已存的宗教仪式只需要一位高明的作家（或者，只要有类似于古希腊游吟诗人的传统）就能变成强大的文学传统。

在宗教仪式的扮演当中，表演共识会在最重大的事件上得到应用。

表演者所扮演的“他者”

可能是本部落开天辟地的英雄，如同祖尼人在其冬季部落面具神仪式（shalako）中所表现出的那样。

另外，表演者也会扮演自然界的一部分，例如，他们可以是美国西北部原始美洲部落的大马哈鱼之灵，也可以是天主教弥撒当中的救世主。

假如上述论点成立，那么在这些例子当中，宗教利用了扮演这一活动，正如同它也会利用语言、音乐、舞蹈、身体装饰，或者其他数不胜数的行为一样——它们能攫取参与者的注意力，也能对行动者本身施加特殊影响。

表演的正式影响成为最重要的内容。

在某些情况下，宗教活动礼仪上的要求烦琐不堪，以至于其本来的内容完全被压倒或边缘化了，剩下的，只是体现礼仪价值的表演。

例如，从其长久的发展历程来看，舞蹈已经失去了它原本的模仿意味，而完全独立演化出来。

日本雅乐——皇家宫廷舞蹈剧，便是其中一个典型代表。

它明显源自对于战争和其他角斗场面的模仿，但早就失去这部分含义了。

今天，它完全因礼仪上的价值而存在。

把仪式上的扮演当做宗教活动，带来了有趣的问题。

（以上这个句子却一点也体现不出来：在工业化以前的社会，区分宗教和生活的其他方面都是徒劳。

因此，关于扮演和宗教活动的任何划分不过是人为的）表演共识要求表演者“假扮”

除自己之外的某样事物。

只要表演者确实在假扮，这个活动就不会显得特别复杂。

例如，祖尼人的神并不自己现身，而是派遣了表演者来代替他们。

但是，如果表演者被神灵或者圣灵所取代了，又会怎样呢？在着迷的状态下，为了使活动延续，演员的身体完全被某样东西所占据，观众看到的并不是神灵的替代者，而是神显灵的真正迹象。

且先不讨论神灵是否真的存在，从这个事情上，我们可以看出人们疑惑和信任的程度。

在表演共识当中，观众试图运用常识去相信，表演者正在演戏；但在仪式的扮演当中，观众（以及大多数情况下的演员）则相信，神对于表演者的替代是完整的。

在这种情况下，表演共识并不起作用。

然而人类学家声称，实际上，信仰与怀疑之间会非常不平衡，甚于理论预计。

许多萨满巫医说，他们希望自己在入道过程中是完全投入的，但是在不确定的情况下，也姑且继续扮演角色。

不管相信巫医完全被神灵附身与否，他们的病人都给出了正面的评价。

从以上两种立场可以清楚地看到，简单的、二元的表演共识可以融入到宗教仪式当中。

在这种情况下，可能扮演——进而表演共识，先于宗教仪式而产生，而非后者先于前者。

第四个挑战：功能问题

在进化论当中有一条信仰，即任何生命体持续的变化必然会使它在特殊的生态学功能上受益。