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三 戏剧流变论（第9页）

虽然现在看来，伪装可能是一项成功的策略，但促使它形成的同一动机也会要求相反的策略产生。

在这种情况下，我们的行为学家推断，人们会马上采取其他方式察觉伪装。

事实的确如此。

在每一个人类文化形态当中，人们在抨击伪装行为之余，都会采取相应措施以确保他人没有得逞。

大人们通过指导儿童仔细观察、举例子，让孩子们看穿陌生人明显企图欺骗他们的用心。

汉弗莱用大量篇幅着重强调了戏弄（teasing）在教导中的作用。

一开始，他的例子看上去有些极端，但当我们把戏弄看做一种“识破诡计的训练”

时，它的重要性便体现了出来。

一位正在和儿子玩耍的父亲把玩具熊伸出窗外，说：“我准备把它扔出去，小熊会死，你也永远都见不到它了。”

孩子如果不确定，会回答：“爸爸，你在开玩笑，是吗？”

如果他明白父亲需要他的配合，可能会说：“爸爸，别那么做，小熊会摔断胳膊进医院的！”

其他关于察觉伪装的例子同样明显，圣诞老人和拔牙齿的妖精就是意在让孩子们识破的伪装。

实际上，家长们如果不能理解这些欺骗的真相，就会被孩子们的天真无忌弄得不舒服。

随后，就会有无数的警告——那些尖下巴、肿眼泡、手心流汗的人不怀好意。

这倒是给拥有如此特征的人带来了消极的影响。

有无数的博弈游戏同时锻炼了成功的伪装和成功的察觉伪装行为。

扑克在这个方面最有传奇色彩。

有趣的是，在游戏当中，展示纸牌技艺的胜出者会受到嘉奖，而他们在外面的世界里只得到了人们轻蔑的嘲笑，两种待遇大相径庭，这是很有意思的。

我在前文中已经提到过，表演共识的发展可能始于在人类具有伪装性的生活环境下，一系列可获得成功的策略。

既然在许多场合中，两种重要的人类技能——伪装和察觉伪装都同时发生，那么，以上结论便显得尤其突出。

我们可以说，这种策略与反策略之间的平衡将不可避免地使两者都得到强化，前者的提高会导致其相应的对策变得更加复杂。

虽然我认为这个观点不是很有力，但我们也可以进一步提出，它正好能够解释艺术是怎样从曾经普普通通的社会实践当中发展出来的。

这个观点虽然有趣，却会被一个简单的现实所推翻：如果真是那样，那些拥有高度发达的戏剧传统的社会将比那些没有戏剧传统的社会更善于伪装和察觉伪装。

人类社会世世代代都充斥着所谓受到良好教育的人，他们自认为要比典型的原始部落人类更加狡猾。

第五个挑战：艺术形式的发展史

即使我们承认戏剧的根源存在于人类普遍的交流活动，还是有一个令人烦扰的问题不可回避，即这一复杂的艺术形式是怎样从这一起源发展起来的。

既然要回答它就绕不开风俗活动，那么，类推的理论用在这里会比较合适。

高级烹调技艺、高级时尚和吃饭、穿衣的关系，就如同在社会语境下，高雅戏剧与表演共识的关系一样。

在以上几种情况当中，或许都有一个行为的梯度。

因此，把一只刚宰杀的猴子扔进篝火里以摄取高蛋白，和精心烤制一份馅饼具有了某种联系；同样，裹上熊皮从而保护、美化形体，和展示最新的巴黎时装也有了联系。

在这个梯度上一步步的变化都根植于不同的价值观和行为。

但是，它们在根本功能上大体等同。

或者，确实如此吗？这是一个同样需要重视的问题：经过演变的行为暗示着功能的改变。

那么，它们在功能上有着什么样的区别？

最突出的一个方面应该是美学功能的不同。

在人的饮食上，审美意义是被逐步加强的，这在每一梯度都不难印证或推断。

显然，人类对各种食物有着不同需求，但也有某一个临界点存在。