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死亡为什么能带来成长（第3页）

“死亡的漠视”

和“死亡的直面”

四个阶段。

[12]让我们直接跳到“死亡的直面”

这个阶段，看看当代哲学家是如何认识死亡的吧。

雅斯贝尔斯曾经提出“从事哲学即是学习死亡”

这样一个哲学命题。

他认为，人类的处境有两类，一类是可以改变和避免的处境，一类是不可改变、无可避免的处境。

他把后一类处境叫作“边缘处境”

，形容它就像一堵墙，我们作为实存撞到它们必然失败，而且是绝对的失败。

雅斯贝尔斯说死亡是人类最重要的边缘处境，它让我们的实存中断了，但也最能让我们来发现实存的局限性，从而返回自身，去超越存在——“只要我们睁着眼睛迈进边缘处境，我们就成为了我们自己”

。

在雅斯贝尔斯看来，死亡不应该成为实现自由、达到超越存在、成为我们自己的障碍，而应该是我们“以超越存在的尺度永不停息地从事实践”

的巨大助力。

[13]

另外一位著名的存在主义哲学家海德格尔，则提出了“死亡是此在最本己的可能性”

的命题。

什么是“此在”

？他认为一般的“存在者”

，如桌子椅子，都具有现成的本质、现成的规定性，因而是本质先于存在的。

但“此在”

没有任何现成的本质或规定性，他本身只是一种“可能性”

，只有在他存在的过程中才获得其实现的规定性和本质，是存在先于本质。

而“死亡总是自己的死亡”

，是谁也代替不了的，是和别人毫无关联的，所以是“最本己的可能性”

。

在海德格尔看来，唯有死亡，才可以把“此在”

的“此”

开展出来，使单个人从芸芸众生中分离出来，从日常共在的沉沦状态中超拔出来，使人由“我自己的死”

充分鲜明地意识到“我自己的在”

，“本真地为它自己而存在”