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在古代西方,情况与中国有所不同。
当希腊人在公元前8世纪走出荷马时代的时候,他们对迈锡尼文明的一知半解已经落在一片神话的笼罩之中,从而也感觉不到什么重要的历史因果联系。
当人们的理性随着文明曙光的重新升起而觉醒的时候,它的批判对象固然也是对于神的迷信,可是其具体的迷信与中国殷代国王迷信的天命不同。
古希腊人最初的理性锋芒所指向的是神造世界万物的神话。
公元前6世纪,自然哲学在小亚细亚的希腊人殖民城市米利都兴起。
哲学家们抛弃了神作为万物起源的说法,力求从自然界中寻求出一种作为万物本原(Arche)的东西。
例如泰勒斯主张万物来源于水,而最终又回复到水,赫拉克利特主张万物来源于火,而最终又回复到火,等等。
这些自然哲学家们的主张基本上是唯物主义的。
不过,有一点值得注意,那即是他们努力在不断变化的万物中寻求一个其本身不变的东西即本原。
从变中求不变,从变中求常,这当然是一种理性追求的表现。
不过这样以一种或数种物质作为万物本源的说法,无论如何总十分牵强,难以具备强大的说服力。
巴门尼德沿着追求本原的方向前进,可是他所找到的却不再是具体的事物,而是抽象的“存在”
(或译为“是”
或“有”
)。
他以为,凡是我们所能知道或认识的万物,它们可以有不同形式的变化,而唯一不能变化的就是其存在本身。
因此,“存在”
是人们的理性得以形成知识的根源,也是哲学研究的唯一对象。
与“存在”
相矛盾的是“不存在”
。
对于“不存在”
无一切知识可言。
他认为,“存在”
就是抽象的“壹”
,至大无外,亘古不变。
如果说,原来的自然哲学一般都是建立在经验归纳的基础上的,那么,巴门尼德的哲学已经转而建立在逻辑抽象的基础之上了。
到了希腊古典时期,苏格拉底、柏拉图、亚里士多德三大哲学家沿着逻辑理性的发展道路,把希腊哲学推进到了巅峰。
这个巅峰也是整个西方古代哲学的巅峰。
关于整个西方古代哲学的总体情况,本书后面有一篇比较系统的介绍,此处恕不备述。
本书所要重点讨论的是,沿着逻辑理性的发展道路形成的希腊古典哲学传统对于历史学理论产生的重大影响。
自从巴门尼德把“存在”
的概念看成唯一的思维对象以后,感性所能及的对象便被排除在理性思维之外。
人类的历史当然不可能是抽象的纯粹的“壹”
,而且至大无外、亘古不变的。
于是历史自然也就被排除在理性之外。
变化无常的历史岂有理性可言?在巴门尼德的理解下,“历史理性”
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