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第二章 古代文论研究的方法跋涉（第3页）

的推广，我们增强了民族认同感和凝聚力，我们开始对外宣称自己文化的独特性。

但在精神价值的层面，当下学界与社会对于“国学”

的推广似乎并没有起到复兴传统中国“风神气韵”

的精神引导作用。

我们知道，孔子的核心思想是“仁”

。

孔子说“仁者爱人”

“己所不欲勿施于人”

；“己欲达而达人，己欲立而立人”

；“人而不仁如礼何，人而不仁如乐何”

；“当仁，不让于师”

。

这些对于中国人来说耳熟能详的句子，似乎与实际的价值追求并没有太多直接的联系。

仁学可以说是贯穿整个传统中国儒学体系的核心观念。

根据《说文解字》，“仁，亲也。

从人从二。”

“仁”

是在两个以上的人的相处中必须具备的核心素质。

而这种核心素质，根据中国古代的关联性思维，并不是外来的强制性命令，而是天人相应的内在涵养，是每一个人与生俱来的本性，也是每一个人随时都可以、也应该做出的选择。

所以孔子说“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”

也只有做出这样的选择，人心与天地之心才能达到完美的契合，人的精神完满才能实现。

孔子说：“四时行焉，百物生焉，天何言哉。”

便是提醒人们，包括人在内的天地万物以“仁”

为基础实现内在关联的重要意义。

宋儒在此基础上更进一步提出“仁者以天地万物为一体”

，[4]这便更进一步突出了人与天地万物平等共生的关系，而不应该是人类的自我中心主义、物欲主义。

朱熹在此基础上提出仁是“天地生物之心”

，天心、人心具有相同的内核，要涵养本心，则需体察天地之心，欣赏天地之间万事万物的春意盎然、生生不已，关爱生命，终至至博爱。

将这样一颗仁爱的心投射到人类社会，便形成了儒家的社会理想，即将个人内心的完满与对于社会的群体意识和责任意识联系起来。

这是对“以天地万物为一体”

的仁爱之心的社会延伸，也是古往今来的传统“仁学”