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从村庄开始 自延安采风到非物质文化遗产时代的民间美术学科发展之路（第7页）

，即在文化持有与技艺精湛的基础上，面对社区非遗传承与发展的新时期，辩证地对待传承与创造的可持续之路。

[20]

2011年，《中华人民共和国非物质文化遗产法》于第十一届全国人民代表大会常务委员会第一次会议上通过，切实给予非物质文化遗产工作以法律保障，我国非遗保护法律体系和工作机制日趋完善。

2016年以来，文化部根据党的十八届五中全会和《国民经济和社会发展第十三个五年规划纲要》要求，牵头研究制订了《中国传统工艺振兴计划》。

[21]2015年4月，文化部印发《关于开展国家级非物质文化遗产代表性传承人抢救性记录工作的通知》，启动300名年满70周岁及不满70周岁但体弱多病的国家级代表性传承人记录工作。

在非遗保护新时期，继“剪纸申遗”

项目之后，我们决定继续拓展对少数民族剪纸状况的调查研究，申报了国家社会科学基金艺术学重点项目《中国少数民族剪纸艺术传统调查与研究》，对中国少数民族剪纸传统进行摸底调查，项目时限虽然为2009年10月至2012年12月，但实际上前后已经投入16年时间。

通过田野调查，在中国境内有诸多民族有和剪纸相关的习俗传统[22]。

2018年，《村寨里的纸文明——中国少数民族剪纸艺术传统调查与研究》八卷本丛书出版，汇集了28个少数民族传统剪纸的调研报告，作为项目最终成果。

2017年，非遗中心再次申报并承担国家社科基金艺术学项目“中国剪纸艺术研究”

，完成中国宝鸡至吐鲁番地区剪纸传统调查，梳理丝绸之路东段剪纸传统的基本文化形态和文化传承状况，对高龄传承人进行深入的口述史调研，继续追寻活态的纸文明。

“扶贫”

是中国社会主义建设的必经之路，习近平总书记在中央扶贫开发工作会议上曾指出，“消除贫困、改善民生、逐步实现共同富裕，是社会主义的本质要求，是我们党的重要使命”

。

党的十九大报告提出，文化是一个国家、一个民族的灵魂。

文化是扶贫工作中的重要因素，坚持中国特色社会主义道路，必须充分激发全民族人民的文化活力。

2018年，受中国文学艺术界联合会“影像见证新时代，聚焦扶贫决胜期2018—2020大型影像跨界驻点调研创作工程”

委托，笔者用两年时间，与摄影师、博士五人六赴陕西省宝鸡市陇县进行田野考察和摄影创作，观察村庄中正在延续的民间艺术传统，探索民间文化对村民生存和生活的意义。

调研成果《古乡厚土：陇县乡村扶贫纪实》涵盖了8万余字，近400幅图片，记录了陇县濒危的民间美术类型，以及脱贫攻坚工作的关键时刻。

2.多元化的非遗探索与创新实践

文化的传承是不断与时代互动的过程，针对非物质文化遗产的传承，通过大量实际案例的积累，笔者归纳出了四个方面的实践经验。

其一，“大学与非遗”

。

其提出基于中央美院早期民间美术学科教学成果和后期的传承人研修研培经验。

“大学与非遗”

研究民族社区的知识生产，为非遗传统的可持续继承与发展提供专业化信息服务，帮助解决现实中文化遗产的疑难课题。

[23]其中，除了上文提及的“三知”

外，“三化”

是更进一步的培训原则，即培训工作的“常态化、互动化、职业化”

，促进大学这一机构在非遗传承中更大程度地发挥积极的作用，旨在为非物质文化遗产传承人提供更加扎实的理论指导和更加稳定的教育服务。

“三知三化”

为传承人和高校建立起有效沟通的桥梁，进而使大学的非物质文化遗产学科建构更加完善。

其二，“社区非遗”

。

其提出是基于对非物质文化原生地的持续关注和社会实践。