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翻身为全球美学主潮的中国生活美学 回应美国美学家托马斯莱迪（第6页）

去掉，只剩下“life”

，并认定他所主要致力的领域就是“TheAestheticsofLife”

，这才是他内心当中那个所谓的“生活美学”

。

至于在其中，面对何种“日常生活现象”

，我想中西方也还是有差异的，比如他所说的“仪式美学”

与中国儒家的“礼仪美学”

恐怕就有差异。

然而，恰恰是英文的含混性，造成了托马斯·莱迪自身的误解，这是一种来自西方的根本误解，在此需要厘清，这也许是本文最为关键的所在。

今日英文“life”

这个词，在古希腊语当中实际上所含两个泾渭分明的词：一个是zoē，乃是指一切活着的存在（动物、人或神），他（它）们所共有的简单存活事实，接近于汉语的“生命”

之义；另一个是bios，是指某一个体或群体的适合的生存方式或生活方式，[15]接近于汉语的“生活”

之义。

然而，在现代英文语言当中，此种“生命”

与“生活”

之对立在词典中就消失了。

我们的“生活美学”

就是指后一意义，它显然不是“生命美学”

，它指向了人们的生活如何活得有质量，如何活得幸福。

有趣的是，托马斯·莱迪在收入我主编的文集当中的文章，即《日常美学与幸福》一文，在西方的语境下将“生活美学”

与西方幸福观的关联讲得非常清楚。

但遗憾的是，他自己也并没有意识到，“TheAestheticsofLife”

其实只是“生命美学”

，这在中文当中反倒是非常明晰的。

这种生命美学可以追溯到柏格森的生命哲学，但显然，托马斯·莱迪混淆了“life”

（生命）与“living”

（生活）的区分，以为前者就是后者，所以我用后者而根本弃用前者，从而使得“生活美学”

的含义更为准确。

我与托马斯·莱迪还有一点最基本的共识，这也为大多数西方“生活美学”

研究者所忽视了，也是他们的根本理论缺憾所在。

实际上，“生活美学”

须在“日常经验”

（ordinaryexperience）与“超日常经验”

（ex-traordinaryexperience）之间进行划分，并在二者之间形成一种张力，置身于日常经验内的“光晕”

作为意义与愉悦的混合，本身又是一种特别强化与活生生的日常经验，从而并不属于经验物本身。

[16]这非常接近于我在2005年的《生活美学》中所提出的基本主张，即美的活动恰恰是介于日常生活与非日常生活之间的：“作为一种特殊的生活，美的活动虽然属于日常生活，但却是与非日常生活最为切近的日常生活；它虽然是一种非日常生活，但却是非日常生活中与日常生活离得最切近、最亲密。

美的活动，正是位于日常生活与非日常生活之间的特殊领域，毋宁说，美的活动介于日常生活与非日常生活之间，并在二者之间形成了一种必要的张力。”

[17]尽管我自己也相当清楚，当我们使用“日常”

与“非日常”