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以自然为中介 论一种虚化的现代性审美的可能性（第5页）

（三）无所感应（自然的浑化）：并没有感应，但是似乎又有感应在发生，处于一种“朦胧的”

混沌之中。

这个朦胧化是浑化的暗示。

只有保持混沌的浑化，才可能有着自然，否则会陷入技术的宰制。

（四）调节性变应（自然的虚化生长）：因为一直处于浑化之中，因此需要不断在无所感言的被动性之中有所主动回应，但这个主动回应仅仅是调节着的，并不固定，而且还要不断保持生长，保持变化，仅仅是变化的变化，因此并没有明确形式。

这个虚化的自然也是在技术的想象中加入的自然，是把技术向着调节性和元素性转换。

从自然的内在生长性出发，自然向人生成，但也穿越人类主体的身体的世界，穿透器物的技术化世界，走向一个活化的自然生成的世界，并不否定技术，而是让技术在仿生学中更为活化。

它要做到的是：把器物世界的技术转化为纯粹的时间—空间，并且简化为纯粹的空无，仅仅是空无的结构；而与自然结合，而这个自然是被浑化的。

技术的空无化与自然的混沌化，二者需要重新融合，在西方现代性要面对的是这个空无的虚化，如何让技术不成为对人类自身的反向宰制，需要把技术虚化，这是柏拉图《蒂迈欧篇》所思考的“虚位”

（chora）[15]，如同德里达指出的，这个第三类，既非感性也非智性，而是二者区分之前的不可名状的第三类，一直是晃动的、不确定的，如同梦一样的混杂的逻辑，这个晃动与梦一样的第三类或“之间”

状态，就让技术及其打开的间隔得以虚化，因此形成的这非位置的位置——乃是有待生成的“虚位”

（所谓的虚位以待）。

而中国文化对虚化有着自己的思考：即对自然性的虚淡化，自然的混沌也会吞没一切生命主体，如何既保持浑化的力量，又能生成变化，这是中国文化对庄子混沌之喻导致生命破块而死的两难，通过虚化混沌，但并不形成个体主体，而是以自然为体，与化同体，尤其是通过云烟变灭，既有着有限瞬间的无常短暂的形式，又有着对天空之无限的暗示，庄子在《内篇·应帝王》中借助于无名人所言：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”

[16]这也是三重世界的共感与虚化：主体之心的淡化，自然元素性的浑化，器物的再次自然化与共感。

中国文化以自然为中介的调节，顺应了虚化的原则。

因此，就有必要把西方对技术空无的虚位化或“薄化”

（德里达对“chora”

的思考就是试图把生命技术与这个虚位联系）与中国文化对自然混沌的虚淡化结合起来，形成新的“虚薄”

[17]与“虚托邦”

（chora-topia），不同于古典的“乌托邦”

以及福柯现代主义的“异托邦”

。

就现代性的艺术而言，形式化的抽象语言与概念化的艺术之外，就有着第三种艺术的可能性，这是自然的拟似性及其余化还原，形成虚薄，从自身向着他者，有限与无限之间细微过渡的中介得以被渗透。

以此虚薄的自然拟似出发，有着艺术的一种新的可能性吗？

这是从自然的自然性重新开始重构三个世界的共感：器物的世界被技术宰制了，身体的世界被欲望消费所辖制，自然的世界则被生态灾变的频发，灾变的地球的平等化，使我们可以从自然重新开始思考整个世界问题。

因此，我们提出一个新的可能性：“虚化”

的自然观或“次生”

的自然观，即自然似乎认为自身，相对于人类是次生的，但其实恰好是原生的，恰好要悬置人类自身的主体性。

杜尚关于“次薄”

（infra-mince）的隐秘笔记，有着超越之前现成品的观念艺术的努力，与中国文化“虚虚实实”

与“实实虚虚”

的审美感通变化相关，生成为“虚薄”

，有待展开，而虚化的自然性又是对美国抽象艺术的纠正，但并不反对抽象性，也不反对技术性，但需要对技术虚薄化，因此有着对二者的结合，又有着根本的偏离，因为它重新激活了中国文化之活化的自然性与虚淡的默化精神。

连接自然与自由、古意与梦境，让自然化与书写性相结合，在最近西方的艺术展览中有所恢复，即开始思考晚期透纳、晚期莫奈以及晚期汤伯利作品中的自然的元素性与诗性的自然性，重新发现技术与自然的新的关系。

因此，有着两个方面的工作：一方面是继续重塑这个西方现代性被压抑的现代性；另一方面，则是重新理解中国传统的自然观，但并非仅仅回到传统，而是在面对现代技术带来的灾变以及自然生态在当前的破坏，重新发现新的自然性。