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心不正就什么事都做不成（第4页）

，而是说“己所不欲勿施于人”

。

就是担心后世曲解，给道德绑架找借口，不可不谓一片仁心啊。

而德就没有仁的这些问题，因为德是个人的事，不论是心还是行，都与他人无关，所以不可能被利用或者歪曲。

所以，老子说“失道而后德，失德而后仁”

。

而义对于仁而言则又退而求其次了。

义，可以理解为“仪”

，指仪式，引申为一种人与人之间的精神契约。

如果说仁还是符合人的本心、主动去爱人的话，那么义则带有被动性。

这违背了人的私欲，要么影响求生欲、要么影响繁殖欲。

既然违背了私欲，义的推动力就不能只来自于人的内在自发，而需要借助外力，最主要的就是来自于他人的评价。

这样一来，问题就更大了，既然义来自他人评价，那如果有人通过影响他人的评价来确定我们是义还是不义，我们的自由岂不捏在了他人手里？

这种担心并不是多余的，中国古代王朝后来真的就走上了这条邪路，党同伐异、封建礼教、愚忠愚孝……这些都根源于义。

当然，这并不说明义有什么不好，好像一把刀，可以用来做手术治病救人，也可以用来杀人。

有人用刀杀了人，我们总不能去指责刀匠生产了刀吧？不是刀杀人，是人杀人。

孟子提倡义，只不过是磨了一把锋利的刀。

把刀磨得锋利无比不是孟子的错，后世的人不用这把锋利无比的刀治病救人，反而拿它去杀人，谁才是凶手？

无论如何，与仁相比，义的危险性更大，所以老子才说，仁做不到了再退而求其次才追求义。

如果精神层面连义都做不到了，那就只好追求形式上的礼了，到了这个地步，已经是没有办法的办法了。

所以老子形容礼，是需要刻意而为的，就算刻意推广，结果却是“莫之应，则攘臂而扔之”

。

攘，甲骨文的字形中左边是手臂，右边是庄重的礼服，指举起胳膊露出手臂，对于着正装的人来说这是很粗鲁的举动。

扔，甲骨文字形是手里抓起一根树枝，指抓住一个东西丢出去。

这个描写就非常形象了，就是我们去推销东西，人家不理我，我就强拉住硬塞给人家，用现在的话说就叫强买强卖。

前面说义已经带有强迫性了，但好歹还只是语言、态度上的强迫，虽然也算强迫，但并不强硬。

可到了礼，可就真要动手了，古代不讲礼法，是要被判刑的，例如用了不该用的车子、穿了不该穿的衣服等。

再严重点，可能就要掉脑袋了，不信我们穿越回去穿个龙袍试试？

道德仁义礼，就是一步步妥协，逐步退而求其次的过程。

从道的自然，到德的效法自然，再到仁的发自内心主动爱人，再到义的半自发半强迫的牺牲，最后到礼的完全形式化的行为标准。

所以老子说，到了刻意强调礼的时候，必然是道德仁义这些内在的、自发的东西已经淡薄到极致了。

不忠不信的人太多了，迫不得已，才只好用礼去规范他们。

所以，礼就是“乱之首”