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五 人我之间（第3页）

，是指合乎前一背景的行动，“深根宁极”

则是在条件不利的情况下充实自我、等待适当的发展时机。

对个体与时命关系的以上分析，着重突出了个体存在的境遇性。

个体与存在境遇的关系，具有某种本体论的意义。

存在背景的难以超越性，同时也规定了个体无法以“避世”

“离世”

等方式“在”

世。

对庄子而言，理想的存在形态既非刻意求高，也非退居江海而隐：

若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极，而众美从之，此天地之道，圣人之德也。

[83]

这里特别值得注意的是“无江海而闲”

。

居江海，隐喻着出世；无江海，则是存在于世。

总起来看，“无江海而闲”

，也就是在与人共处中达到个体的逍遥。

这一意义上的人我共在形态，又称“顺人而不失己”

，至人的特点便在于已达到如上境界：“唯至人乃能游于世而不僻，顺人而不失己。”

[84]“游于世而不僻”

，亦即存在于社会而非游离于社会；“顺人而不失己”

则是与人和谐相处，但并不因此而失落自我。

不仅如此，按庄子之见，在与人共在的过程中，个体可以得到进一步的充实，所谓“既以与人，己愈有”

[85]。

这样，一方面，个体始终保持自我认同而非“失性于俗”

沉沦于众；另一方面，又内在于世而非避世、离世。

与人共在与维护个性呈现了内在的统一性。

从以上立场出发，庄子区分了“内化”

与“外化”

：“古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。

与物化者，一不化者也。”

[86]“内化”

，即内在的精神世界随物而迁、与俗俱化；“外化”

，则是在存在方式上面对现实，融入于世，与人共在。

理想的人格（古之人）的特点，就在于始终保持个体的自我认同，维护精神世界的独立性（内不化），但在具体的存在方式上，则避免与社会的分离与冲突，努力与之相适应（外化）；反之，当时的刻意非世之士（今之人），却是在外在形态上与世相抗，而在内在的精神层面上每每随俗而化（内化）：刻意非世，往往不免强饰以求誉，从而最终在实质上流于媚俗。

与“内化”

和“外化”

之分相应的，是“形”

与“情”