格格党

手机浏览器扫描二维码访问

第一部分 所谓的个体原则（第5页）

是由人类专门创造的。

附1）灵魂本身在此只是物质性的个别存在物（德漠克利特），或者是物质性个别存在物相互作用的随后结果（心理学类型的伴随感觉论），参见B.Erdmann，《唯物主义的历史观》。

两种观点和学说都来源于它们对人类群体的精神态度，这种精神态度1）与其说是支配性的、领导性的，不如说是服从性的、被领导性的；2）源自：它同自然界及其事物处在直接的实践斗争之中（体力劳动者）。

“唯物主义的技术——实践条件”

（参见柏格森及A.A.Gruenbaum，《唯物主义的唯灵论》）。

作为一种思维方式，唯物主义是并且曾经是被压迫的体力劳动者的一种意识形态（尽管它，比如说在法国启蒙时期，也曾被改写为上流阶层有意识的意识形态。

被压迫的资产阶级代言人）。

谁如果不能领导、指引自己，谁就没有独立的自我体验，没有自由感，没有自我证明的责任，谁就只能把自己视为本质上被动的，视为客体，视为受苦者，谁同样就将具有心理学必然性的世界看成是原始被动的物质。

但一旦那个阶级赢得了这些，唯物主义便终结了（资产阶级在建立起其统治之后；当前的社会民主主义）。

每个群体都根据其利益与活动的优先性结构来看待自然与世界（亚当·斯密）。

体力劳动者没有自由沉思的闲情逸致，不能静观俯视苍茫人世，所以只能体验到自己完全沉入死寂的物质之中，故而他否认意志与位格的自由。

他感到自己遭到彻头彻尾的抛弃。

他从自身发展出一套符合其劳动目标的世界图景，用这种方式，它将世界可被直观到的现象囊括在一种独特的秩序中，由此看来它就可能成为其劳动的薄弱环节。

他根据同他首先应付的物质躯体自然的类比来审视一切。

他“自下而上”

，而非“自上而下”

地看待世界与国家、教会与任何群体，乃至自身（服务性的机械论）：世界只要是1）机械的，2）可把握、可控制、可度量的，并且3）在因果时空联系的意义上是有规则的而且还是可逆的，那么它在实践中就可以被确定。

在群体之中可确定、可把握的东西就是个别物。

因为它本身将其意识经历仅仅体验为其身体状态“飘忽不定的伴随现象”

（其载体对于它来说就显现为持久物），所以社会心理学的灵魂观伴随现象论倾向是既定的。

假如人类理应将其内在眼睛提升为精神设计，那么最迫切的需求就势必被满足。

Primumviveredeindephilosophari［首要的是活出生命，其次才是哲学运思］。

灵魂、世界与社会的机械观，就它们都是群体性的世界观形式和思想形式而言，只要这一点事实上在“社会”

的本质形式之中出场，那都作为生活形态并作为理论而被包含在个体主义之中。

因此，唯有在现代欧洲世界中，这种观点与思想形式才变成“相对的自然世界观”

，与生命共同体相对立的社会也就在这一世界中益发强烈地得以实现。

当人们主要生活在一个生命共同体之中，并且是有等级性地（st?ndisch）［持久地（st?ndig）？］生活时，他就必然也将群体看成是有机体。

（与此相反）在一个社会中，所有知识的根据并非出自对同一理念与理念关系的“共同观察”

，而是建立在“定义”

、“传统”

的基础上。

逻辑学、力学、物理学、伦理学。

（系统性的：霍布斯）正如同时通过对自然的支配意志而得到规定一般，世界图景也通过直接支配点的选择而得到规定；只有事物可能的可替换性的普遍有效关系才应该混乱地进入该图景中，以此作为出发点，现在所有的“性质”