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第二 基督教的思想理论渊源（第2页）

斐洛（Philon，约前30—约45年）出生于亚历山大里亚的一个犹太人显贵家庭，一生在亚历山大里亚度过，深受在这里流行的希腊哲学特别是柏拉图思想的影响。

作为当时最有代表性、最有影响的犹太哲学家，他身上集中体现了希腊文化特别是以柏拉图为代表的希腊哲学与犹太教信仰的结合。

黑格尔曾这样来介绍和评价他与希腊哲学的关系：“他特别擅长柏拉图的哲学，此外他更以引证犹太圣书并加以思辨的说明出名。

他把犹太族的历史当作基础，加以注解。

但是历史上的传说和叙述，在他眼睛里都失去了直接的现实意义，他甚至从字句里找出一种神秘的、寓言式的意义加到历史上去，在摩西身上他找到了柏拉图。”

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除柏拉图外，斐洛还非常熟悉当时较有影响的其他一些希腊主要哲学家和哲学流派，如亚里士多德和斯多亚学派等，并吸收其理论中对自己有用之处，努力建立一个能调和希腊哲学和希伯来《圣经》、平衡理性主义和神启主义、沟通神学和哲学的新的思维论证系统和理论体系。

斐洛在本质上是个神启论者，其理论的根本目的是为宗教信仰辩护，因此，神学在他的体系中占有重要地位。

他借用柏拉图主义的哲学思维方法，试图通过对神的本质的高度抽象论证，对神和宇宙、人神关系及人对神的认识等命题的阐述，把高度伦理化的犹太教一神论信仰改造为具有普遍的超越主义特征的神学理论。

斐洛认为神是绝对的、唯一的、永恒的、终极的存在。

他运用喻义解经的方法，对《创世纪》中神创造亚当之后，又创造夏娃为其做伴进行解释，得出结论：创世纪的神是独居的唯一体。

神的本性即唯一。

不能有任何东西高于、低于或等于神。

神在万物之外，又在万物之中。

神是自身完美的、无以复加的、不可改变的。

神从其本性来说，不属于任何东西，也根本不需要任何别的东西。

上帝在创世纪前后是自身等同的、自有永有的。

关于上帝创世说，他吸收了希腊哲学中有关宇宙创始与终结的几种不同见解，例如，德谟克利特等人主张的宇宙既可造，也可灭，但就其总体而言宇宙是永恒的；亚里士多德等人所代表的世界是永恒的，不是受造的，因此无所谓生灭；柏拉图等人论证的世界是受造的，一旦被创造出来就将永远存在下去。

斐洛虽然博览众家地了解所有这些观点，但他本人最接受的是柏拉图的观点。

为了增强这一观点的说服力，他认为柏拉图等人并不是这一观点的创造者，早在犹太人的摩西时代就已经有了这样的认识。

他大量引用《旧约·创世纪》的经文来说明这一问题。

斐洛的创世说虽然以神和现实世界的对立为前提，重在强调上帝的永恒性、唯一性和受造世界的单一性，但上帝创世在他这里更多的是指神创造了主宰世界万事万物的秩序，而不是构成世界的物质性基质。

在他看来，上帝创世的意义在于神凭借神性的力量和逻各斯的作用，将并非由他创造的物质构成现实的可感世界。

这里，神所处理的不再是物质层面的东西，人们对神的理解也不再基于感性或伦理意义上的基础。

正因为如此，后人在解读斐洛的创世说时认为：根据他的解释，世界只是被塑造成的，不是被创造出来的，因为物质不是发源于上帝的。

这样的创世说与其说是和《圣经·旧约》不如说是和柏拉图的《蒂迈欧篇》有更多的一致之处了。

基于对神的本质的解释，斐洛又进一步论证了人对神的理解、人神关系等问题。

人作为神的造物，如何才能认识造物主？对于神学理论的这一基本问题，犹太人虽不乏神秘主义的解释，但传统的犹太教理论由于未摆脱伦理化宗教的局限，并未能给予圆满回答。

斐洛吸收了希腊哲学的超越主义理想和抽象思辨的论证手法，在这一问题上做出创造性贡献。

他认为，追求宗教的真正本性应当超越外在世界的局限。

神并不居住于用凡人之手建造起来的房屋内，并不与凡人的日常生活有什么相干。

神的唯一真正有价值的存身之处是纯粹的灵魂，对神的信仰与追求不应表现在宗教祭仪上，甚至日常行为上，而必须在内心的虔诚和精神的领悟上。

在他看来，《圣经·创世纪》所记述的故事已经表明：作为血肉之躯的人已经败坏，只有智慧和精神之路能引导人走向神。

人必须观照神，使心灵向神靠近。

只有心灵得到净化，人才能放弃一切受造物，只关注作为太一的神。

人在沉思神的永生存在中得到欢愉。