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第二 邓斯司各脱的哲学及教育思想（第2页）

为此，他做了大量的工作。

从当时哲学的主要论战来看，邓斯·司各脱是站在坚持哲学研究的对象不是上帝的立场上的。

在这个问题上，他认为，11世纪、12世纪的伊斯兰哲学家阿维森那和阿威罗伊是有争论的。

“阿维森那主张上帝不是形而上学的主题，因为一门学科并不证明其主题的存在。

可是，形而上学家们却证明上帝的存在。

……阿维罗伊反驳阿维森那，证明上帝和纯精神都是形而上学的主题。”

[22]邓斯·司各脱是站在阿维森那一边的，在他看来，对一个学科来说，它的对象是先于该学科存在的。

论证某一对象的存在不是该学科的事情，而是其他学科的事情。

因而哲学如果以上帝为对象，就不应论证上帝的存在。

由此，上帝也就不能成为哲学的研究对象。

从认识论的角度，邓斯·司各脱也认为上帝不应成为哲学研究的对象。

他认为人的理智能力是有限的，只能认识与人理智能力相关联的对象，如视力与颜色有关，听力与声音有关。

人的理智只能通过感官认识感性世界，不能认识超感性的上帝的存在，上帝只能成为神学的研究对象。

在邓斯·司各脱看来，神学把上帝作为最高的存在预先接受下来；神学也不需要人的理智去认识上帝，它仅凭信仰和启示就可以把握关于上帝的真理。

因此，哲学是一门独立的学科，不应从属于神学。

邓斯·司各脱认为，哲学的研究对象是“存在”

，或“一般的存在”

。

对于“存在”

，亚里士多德曾为形而上学规定为“存在之为存在”

，但到了中世纪，“存在”

已等同于“最高存在”

的上帝，几乎所有的哲学家都承认上帝是无限的存在，是“存在之为存在”

。

上帝成为人们认识的首要对象。

邓斯·司各脱指出，在一定意义上“存在之为存在”

是人的理智的认识对象，但在一定情况下又有不同。

这可以从三个方面来理解。

首先，“存在之为存在”

是一个适用于一切事物的最普遍的概念，它是离开了事物个别的、具体的规定性的存在。

从实际情况来看，人们认识事物的顺序不是先普遍后具体的，而总是先认识个别的具体的存在物。

其次，“存在之为存在”

作为普遍的概念，它的内容是空泛的，它使得理智不能精确地规定“存在”

的意义，而只有具体事物的存在，人的理智能力才能很好地把握。

他举例说，只知道词的一般意义时，对象是含糊地被认识的，只有当给出词的定义时，对象才被明确地认识。

最后，认识存在是合于人的理智本性的。

他认为人的理智不能像上帝那样把握事物的本质，人只能在“存在”

的框架内探讨事物的本质。

总之，在邓斯·司各脱看来，人的理智依其本性，或者从逻辑上来说必然以“存在之为存在”