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法萨特JeanPaul Sartre19051980（第6页）

他得在这两者之间作出抉择。

有什么能帮助他选择呢？没有。

基督教的教义说：对人要慈善，要爱你的邻人，要为别人克制你自己，选择最艰苦的道路，等等。

但是什么是最艰苦的道路？谁应当承受这种兄弟般的爱呢？是爱国者，还是那个母亲？哪一个目的比较有用呢？是参加整个社会斗争这个一般性的目的，还是帮助某一特定的人生活下去的具体目的？谁能够先天地回答这个问题？没有人。

而且任何伦理学文献里也没有规定过。

康德的伦理学说，永远不要把另一个人当作手段，而要当作目的。

很好嘛；如果我和我母亲呆在一起，我就是把她当作一个目的，而不是当作一个手段：但是根据同样理由，那些为我战斗的人就有被我当作手段的危险；反过来也是一样，如果我去帮助那些战士，我将是把他们当作目的，而犯了把我母亲当作手段的危险。

如果价值是没有把握的，如果价值太抽象了，没法用它来决定我们目前所考虑的特殊的、具体的事情，那就只有倚仗本能一法了。

这就是那个青年人试行做的。

当我看见他时，他说：“归根到底，起作用的还是情感；情感真正把我推向哪个方向，那就是我应当选择的道路。

如果我觉得非常爱我的母亲，愿意为她牺牲一切——诸如报仇的意志，以及一切立功立业的渴望——那么我就同她呆在一起。

如果相反地，我觉得对她的感情不够深，我就走。”

但是人怎样估计感情的深浅呢？他对母亲的感情恰恰就是以他站在母亲这一边来衡量的。

我可以说我爱我的某个朋友爱到可以为他牺牲，或者牺牲一笔钱的程度，但是除非我这样做了，我是无法证明我爱他到这样程度的。

我可以说，“我爱我的母亲爱到同她呆在一起的程度，”

但只有我真正同她呆在一起时才能这样说。

我要估量这种感情的深浅，只有付诸行动，以行动来说明和肯定我的感情的深浅。

但是如果我再援引这种感情来为我的行动辩护，那我就是卷进一种恶性循环。

再者，正如纪德[11]说得好，一种伪装的情感，一种真挚的情感，两者是很难区别的。

决定爱自己母亲而同她呆在一起，和演一出喜剧其结果是同母亲呆在一起，这两者差不多是一样的。

换句话说，情感是由人的行为形成的；所以我不能参照我的情感来指导行动。

而这就是说我既不能从内心里找到一个真正的行动冲力，也不能指望从什么伦理学里找到什么能帮助我行动的公式。

你可以说那个青年至少还找上一位教授向他请教。

但是如果你向人请教——例如向牧师请教——你已经选上那个牧师了；归根结底，你多多少少已经知道他将会给你什么忠告了。

换句话说，在你选择一个人向他请教时，你作这项选择就已经承担责任了。

如果你是个基督教徒，你会说，去请教一位牧师；但是牧师里面有法奸，有参加抵抗者，有等待时机者；你选择哪一个呢？这个青年如果选择一个参加抵抗的牧师，或者选择一个法奸牧师，他事先就得决定他将会得到什么忠告。

同样，在来找我之前，他也知道我将会给他什么忠告，而且我只有一个回答。

你是自由的，所以你选择吧——这就是说，去发明吧。

没有任何普遍的道德准则能指点你应当怎样做：世界上没有任何的天降标志。

天主教徒会说：“啊，可是标志是有的！”

很好嘛；但是尽管有，不管是什么情形，总还得我自己去理解这些标志。

我坐监牢时，认识了一个相当有学问的人，他是耶稣会会士。

他参加耶稣会的经过是这样的：他一生中遭到一连串的沉重打击：幼年丧父，生活贫苦，一个宗教团体给他一笔助学金，这使他一直觉得自己是慈善事业的收容对象；由于这个缘故，有好几次对儿童的表扬和奖励都没有他的份。

后来，大约在他十八岁时，他遭到一次情场失意；最后，在二十二岁时——事情本来是无足轻重的，但却是他的最后希望——他在军事学院的考试上落第了。

所以这个青年可以把自己看作彻底失败：这是一个标志，但是这个标志说明了什么呢？他很可以变得愤世嫉俗或者绝望。

但是他认为——这在他是聪明的——这是一种标志，表明世俗的成就没他的份，他能够走的一条路，他能取得的成就是在宗教方面，神职方面，信仰方面。

他把自己的经历看作上帝的启示，所以加入了耶稣会。