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美鲍恩Borden Parker Bowne1847191002（第3页）

但是这一争论仅仅在一定程度上为真。

这些学派在两个问题上存在分歧：一是知识的形式，二是知识的有效性，而这两个问题在某种程度上又是各自独立的。

经验主义者尝试通过感觉的联想来解释知识的主观形式，但在这一点上，他们彻底失败了。

理性主义者正确地指出，即使我们以这种方式把经验看作是精神事实，它也与知识的有效性没有任何关系，我们也不能用感觉联想的方式来解释经验的形式。

如果不是假设了一种非常活跃的“想象的精神倾向”

，换言之，如果不承认理性的本性，那么就连休谟自己也无法对这种经验形式作出解释。

就这样，感觉论被排除了，它无法解释知识的形式，更不要说解释知识的有效性了。

那么，在这两个学派之中，我们似乎必须要站在理性主义者的一边。

然而很不幸的是，对于我们追求思辨的一致性来说，在知识的有效性问题上，这两个流派并没有很大的分歧。

因为人们已经用先验论学说把知识限定在表象上。

康德和休谟在知识论上有很大的分歧，但是他们在形而上学领域达成一致的密切程度要远远高于人们的普遍认识。

休谟认为，理性是人的一种很弱的能力，所以我们无法通过思辨的方式获取知识或科学。

康德认为，理性一旦超越经验就会充斥着虚幻，所以一种关于物自体或者关于不同于表象的知识，永远无法为我们所掌握。

但是休谟和康德都承认，我们事实上不可能在这样的结果面前止步，我们必须在生活的实际需要和利益中求助于信仰。

因此在认识论上同是先验主义者的康德和休谟，在形而上学领域实际上也是相一致的。

再者，康德曾痛斥贝克莱的主观唯心主义，但是康德与贝克莱在此处的区别与其说是认识论层面上的，还不如说是形而上学层面上的。

因为康德自己的现象学说如果被始终如一地贯彻下去的话，便会与贝克莱的观点不会有太大的区别。

正如我们所看到的，先验主义者通常只能勾勒出经验的一般形式，却不会为经验的具体内容和具体关系提供任何保证。

但是如果没有这种保证，知识无疑会在理论上招致怀疑，因此或许可以说，最终获得胜利的是怀疑主义。

我的解答是，这只是形式上的胜利，没有任何实际意义。

因为一种普遍的怀疑主义实际上等于无。

它同样会怀疑每一件事物，因此会将我们所有的信仰都置于与从前相同的相互关系中。

那种为特殊的怀疑找到依据的怀疑主义是惟一重要的怀疑主义；而那种借我们天性中较低劣的利益之名使我们对天性中较高尚的利益产生怀疑的怀疑主义是惟一危险的怀疑主义。

但是事实上，怀疑一切也就等于什么都不怀疑。

这种怀疑只是一种对生活普遍可靠性的质疑，而这种质疑也只有在生活中才能得到解决。

在理论上，这种质疑总是前后矛盾；而在实践中，这种质疑只是一种用来抵制任何我们所不喜欢的事物的借口。

因为从普遍怀疑主义中推导出的结论通常是不符合逻辑的、片面的。

人们满怀热情地在休谟学说与宗教之间挑拨离间，却完全没有意识到休谟学说可以同样有效地被用来反对科学。

这是思想史上的一种荒诞。

两种情况下的真实结论是，我们既无法通过思辨证明宗教的合理性，也无法通过思辨证明科学的合理性。

但是由于思辨自身受到质疑，所以我们就不必为它的失败感到担忧。

生活仍然保留着它的全部实际利益，我们可以相信并假设这种实际生活可能建议或要求的任何东西，而不必受思辨哲学的困扰。

确实，思辨不能证明任何事物的正当合理性，正如它也几乎不能证明任何事物的不可靠性一样。

逻辑和理性不再被作为生活的指导，而我们的本能继续发挥着作用，如果我们愿意，我们可以依据本能生活。

正如本书第一章中所指出的，我们甚至可以在不改变任何现实信仰或期待的情况下，成为形而上学领域中的虚无主义者。

因为无论我们的形而上学观点如何，生活都按其自身的本来面目而展示着，而且，因为生活如其所是地展开着，很可能是值得过的生活；因为无论我们的形而上学观点是什么，我们所有的人都能说，生活可以通过无限多样而可能的未来形式继续下去。

怀疑论者之所以得出那种可怕的结论，是因为用理性追求理性的尝试已经不再为人们所相信。