格格党

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人与人之间1947选（第7页）

对我呈现的东西在对我说话。

在对我呈现的事物中，这个发生着的世界在对我说话。

只有从中剔除告知的种子，使其荒芜，我才能将我之所想作为与我无涉的世界的一部分。

建立一个只需与之相契合的密切关联的贫瘠系统是人类巨大的工程。

人类已将语言强制置于这项工程的施行之中。

在年代久远的城堡之外，反对意见朝向我，如果一些卫士对这一系列思想稍加留意，就会发现它不过是一种原始迷信的变形，这种迷信认为，宇宙和大地之上的时间对于人类生活来说具有可把握的直接含义。

为代替从物理学、生物学、社会学上理解一个事件（对此我思考很多，我一直崇敬真正的研究行为，只要研究者在仅知其所为的同时不忘进入其领域的范围），这些守门者说，人们试图去了解宣称一事件的意义，而这在理性的连续时空中并无位置。

就在那时，我意想不到地遇到一群占卜师，众所周知，他们中的很多都是现代型的。

但是无论他们是内脏占卜还是占星，他们的符号都具有特定的含义，即它们都包括在词典之中，即使不必有书面形式。

流传下来的信息无论多么深奥都无关紧要：探寻符号意义者对于这一符号或那一符号所意指的人生关键之处谙熟于心。

由一些不同符号结合所造成的分与合的特定困难也无关紧要。

因为你可以在“字典中查找”

。

这一切事物的共同特征就是它适用于任何时间：事物保持不变，它们被一次性揭示出来，规则、法则及其类推的结论可以随处运用。

人们所共称的迷信，即不正当的信仰，对我来说则是谬知。

从关于数字“13”

的迷信中，可以看到完好的悬梯能够直达真知的眩目高度。

这甚至不是现实信仰的狂热。

真正的信仰——如果我所定义的现实信仰是指展示我们自己与感知——始于放下字典而无所用之际。

我想到的东西向我诉说，但所言不能够为任何深奥的知识所揭示；因为它从未被说出，也不曾由发出的声音所构成。

它既不能阐释也不能翻译，我既不能去解释也不能去展示它；它根本不是一个什么东西，据说它进入了我真实的生命；它不是一种可以孤立于情境而记忆的经验，那时，告知依旧存留，不可分离，询问者的问题尤在并且会有答案。

（问题尤在，因为这是另一个重要的矛盾，此矛盾存在于解释符号的一切事物与我所涉及的符号语言之中，这种语言没有带来知识或满足。

）

信仰位于“一次性经过”

的河流中，知识可以跨越河流。

类推和类型学的一切紧急事件结构对人类精神来说都是必不可少的。

但是，当询问者的问题临近你我，却又要逃开之时，紧急事件的结构就会起作用。

有生之命仅于这种河流中得以验证、实现。

怀着对延续时空世界的尊重，我知道我每时每刻所面对的恒常的现实世界都是真实存在的。

我可以将其分成相应的部分，比较它们，按照类似现象将它们分组，我可以从简单中推导并最终归结为更简单的现象；不过，当我为所有一切而付出时，我并没有触及具象的现实世界。

现在它用一种令人恐惧的目光凝视我，不可分离、不可比较、不可简化，只发生了一次。

所以，在斯特拉文斯基的芭蕾舞剧中，四处跳动的牵线木偶的导演想要告诉年度集市上的人们，它们所惧怕的丑角不过是一束穿衣的稻草而已：他将其撕碎——他也崩溃了。

棚顶之上，活着的彼恰契卡坐在那里嘲笑他，喋喋不休。

具体现实真实的名字是一种创造，它被交付于我和每一个人。

告知的符号于其中被赋予我们。

一个转变

早年，“宗教的”