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人与人之间1947选（第8页）

事情对我来说是异常的。

这样一些时刻常常超出时间进程：日常的外壳从某处或它处被击碎，随后，表面可靠的永恒性破灭了，所发生的攻击将其法则冲击得七零八落。

“宗教经验”

是对不合生命情境之他性的体验。

它可以始于平常事物，始于对寻常客体的思考，但随之却出人意料地变得神秘而不可思议，最终照亮了进入一条神秘的闪电般穿出黑暗的道路。

然而，时间同样不需要中间阶段就能够被撕裂——首先是牢固的世界结构，而后，更为牢固的自信心飘然而去，你被引入到一片充盈的天地之中。

“宗教”

使你升腾。

现在，那里盘踞的事物是习以为常的存在，这里则被启示、迷狂、欣喜所占据，没有时间或顺序。

这样，你自身的生活就包含现实的生活与超然的生活，除了转变的时刻之外，没有任何联结。

无常生命趋于死亡和永恒，只有实现其无常方能面对这一切。

通过一个日常事件、一次判断——由紧闭的双唇和冷静的一瞥中作出判断，诸如，由此认识到现实生活如此划分的不合理性。

所发生的事情仅仅是在一个上午。

在一个充满“宗教”

**的早晨之后，始于一位素昧平生的年轻人的造访。

他心不在焉。

我当然会让这次见面显得亲切，所以对待他不像对待他的同龄人那样有一丝冷淡；那些年轻人习惯于在每天的这个时候见我，他们把我当作圣贤一般，聆听教诲。

我专注而坦率地同他交谈——只是我忽略了去猜度他未提出的问题。

随后没多久，我从他的一个朋友处得知问题的本质内容——他已不在人世。

我知道他的拜访绝非偶然而是宿命，不是为了聊天而是抉择。

他曾经到我这里，在一个时刻。

当我们在绝望中走进他人，我们期待的是什么？一定是一种显现，借之我们被告知仍有意义。

从此，我放弃了这种宗教，它不过是一种异常、精粹、升华与迷狂；或者说是它放弃了我。

除了未被带走的日常生活外我一无所有。

神秘不再被揭露，它已经遁逃或留驻于事物的发生处。

除了需求与责任等重要时刻之外，我不知道别的什么时候是充实的。

尽管与它并不等同，不过我懂得在需求中我被需求，在责任中我要承担责任，我知道是谁说话，是谁需要回应。

我不知道更多。

如果那就是宗教，那么它就是一切，不过是作为对话可能性的一切。

这里同样有宗教最高形式的空间。

因为当你祈祷时，你不是将自己置于这种生活之外，而是在祈祷中针对它去思考，即使最终放弃；空前惊悸的事亦是。

当你被上天召唤，它需要你，于是去选择、受准许、被派送。

当涉及你以及生命中至关重要的部分时，这一时刻不是从生命中抽取出来的，而是依赖于那些幸存者的示意；你不是湮没于没有义务的完满之中，而是愿意过一种交流的生活。

谁在说话

在生命的符号中，我们被告知。

可是，是谁在说话？

把“上帝”