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人与人之间1947选（第10页）

然而，我们的态度并不是通过我们意识到的符号而被决定。

关于自己，我们依然可以保持沉默——答复富于典型的时代特征——或者退让至习以为常的类型之中；尽管二者都会令我们沉迷于创伤，这种创伤不会在任何清醒与昏迷的状态中被忘怀。

可是，这种情况也可能产生于我们冒险作出的、或许是结结巴巴的回应之中——心灵几乎不能够获得清晰的发音——然而，这是一种真诚的结巴，当含义与嗓音相合时可以说些什么，然而喉咙过于紧张无法完全表达出成型的含义。

我们的应答用言语表达出来，或有所行为抑或有所阻碍，如告谓一样无法翻译——由此，行为类似阻碍而阻碍也类似行为。

我们以此方式所说的存在的是我们走向、进入此刻临近我们的情境之中，如此情境我们不知道也不可能知道，因为没有类似的存在。

至此并未完结，我们必须放弃那样的期待：我们意识到的情境永远不会被完成，但我们可以把它纳入到现实生活的实质之中。

只有那时，那个真正的时刻，我们才能体验生命，一种不同于诸时刻之总和的生命。

我们对该时刻作出回应，同时也对那一时刻的行为作出回应，并对其负责。

一个新创造的具体实在物被放置在我们的怀抱中，我们要为它负责。

一只狗看着你，你要对它这一瞥负责；一个孩子抓住你的手，你要对他的触摸负责；一群人向你走来，你要对他们的需要负责。

道德与宗教

不对一句话作出回应的责任是道德的一种隐喻。

事实上，只有当我必须要对彼处的法院行使责任时，责任才存在；只有当我所负的“责任”

由明朗变得不容置疑时，“自我责任”

才具有现实性。

但是在对话的人生中，真正对事件负责的他并不需要说出他所回应的言说者的姓名——他在言辞实体中了解到他，该实体强加其上，并采取一种心性中的音调，搅动他的内心深处。

一个人可尽力摒弃“上帝于彼”

的信念，他在对话的严格圣礼中悉心体味他。

不要认为我置疑道德而荣耀宗教。

当然，宗教是一种现象而非假定，进一步地，它既包括沉着也包括镇定，在这一点上，它优于道德。

道德实在，即要求者的要求，在宗教中有一席之地，但宗教实在，即要求者无限的存在，在道德中却无位置。

然而，当宗教自尽其能、维护自我的时候，较之道德，它依然暧昧不明，恰恰因为它更为实际而广泛。

宗教作为一种准备放弃自我的冒险，乃是富于养料的河流要道；作为系统、拥有、保证与被保证，宗教乃是不循环的静脉血液。

如果说没有什么能够像道德那样隐藏人类的面孔，那么也没有什么能够像宗教一样掩盖上帝的面容。

道德拥有原则，宗教则有教义对应，我欣赏教义的“客观”

的简洁性，但是二者背后所潜藏的——世俗的或神圣的——是有关对话情境的战争，也潜伏着拒斥不可预知时刻的“一劳永逸”

。

甚至当关于教义本原的主张仍旧无可争议时，教义也已经成为反对天启的、最神圣的无懈可击的形式。

天启不允许有完成时，但拥有技艺的人以其对安全的热望却将其支撑在完成状态。

[1]锡拉库扎（Syracuse）系意大利西西里岛东部一港市。

[2]乌尔德利希·兹温利（TlyichTlyigligli，1484—1531）系瑞士苏黎世宗教改革运动领导人。

[3]米格尔·塞尔维特（MiguelServeto，1511—1553），西班牙著名学者，1553年被加尔文以火刑处死。