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晚期海德格尔的三天讨论班纪要2（第4页）

。

在图型论中康德把范畴带到了与时间的关系之中，这是（正如海德格尔顺便提到的）康德探讨存在与时间的方式。

海德格尔问道，那么胡塞尔又涉及了什么，《逻辑研究》又是在怎样的语境中通向范畴直观的？人们必须看到，它不是发生在加工范畴问题这种语境中的——这个问题是一个关于存在的形而上学式的问题。

相反，《逻辑研究》的这个语境是通过概念权能（Begriffsvermoegen）与感性之间的类比关系形成的，这两者都是在这样一种统一性中得到理解的，正是在这种统一性中，才能将对象构成为经验之对象。

因此事情牵涉到的是经验理论的问题——胡塞尔借此又一次以康德的遗产为出发点。

海德格尔强调说，范畴直观就是在这样一种语境中产生的，而并未以某种方式源于一种明确的存在论课题。

正如人们看到的那样，关于康德和胡塞尔的这两个短评校正了昨天谈到的东西，或者更好的是，它们防止对那些东西作片面的理解。

康德那里的范畴是被推导出来的，这一点决不意味着范畴性的东西抽象地脱离了一切可能的“具体化”

；胡塞尔那里的范畴性的东西是直接具体地来照面的，这一点也决不意味着，胡塞尔可以由此出发展开对存在之真理的追问。

澄清了这点之后，就可以通过回顾上次讨论班结尾提出的问题来重新开始讨论班的预定进程了：识—在（Bewusst-sein）[6]与此—在（Da-sein）之间有怎样的关系？更好的提法是，识性之在（Bewusstheit-sein）与此玄远之在（das-Da-der-offee-sein）[7]之间有怎样的关系？

为了切中问题，必须在两个词之中来澄清动词“存在”

的意义。

法语里的ce（意识）一词的构造与动词“存在”

并无关系。

然而ce仍然包含着一种存在特性。

哪一种存在特性呢？如果我说：“我意识到我”

（imirbewusst），这同时也是在说，我意识到我自身之我（imirmeibewusst）。

这个“自己意识到它的自身”

（sier-selbst-bewusst-sein），意识之存在特性，是通过主体性（Subjektivitaet）被规定的。

但是这个主体性并未就其存在得到询问；自笛卡儿以来，它就是fuumin（禁地）。

总之，源于笛卡儿的近代思想因而将主体性变成了一种障碍，它阻挠人们把对存在的追问引向正途。

我们来追问当前性（Gege）的方式，这种当前性主宰着每一个“自身使当前化”

（Selbstvergegeigung），而所有的意识都是“自身使当前化”

，于是我们必须承认，这种自身使当前化发生在意识之内在性（Immanenz）之中。

我对我而言所意识到的东西，总也是对我而言当前的东西……这就意味着，它在主体性之中，在我的意识之中。

人们把意向性与意识联系起来，因此，在意识的内在性中，意向客体也一样有它的位置。

与此相反，在《存在与时间》中，“物”

并非在意识中，而是在世界（对于意识而言，世界自身又不是内在的了）中有它的位置。

反之胡塞尔却仍然把意向性包含在内在性之中……《笛卡儿式的沉思》就是这一立场的结果。

当然，胡塞尔的立场是一个预先与新康德主义有所牵连的步骤。

在新康德主义那里，客体只不过是一个被诸知性概念划分开来的感性材料之杂多。

胡塞尔使对象取回了它本己的存有特性（Besta）；胡塞尔挽救了对象……然而其方式却是，把对象嵌入意识的内在性之中。

胡塞尔完全没有就对象领域提问，更谈不上贯穿之……海德格尔补充说：只要人们从Egocogito（我思）出发，便根本无法再来贯穿对象领域；因为根据我思的基本建制（正如根据莱布尼兹的单子基本建制），它根本没有某物得以进出的窗户。

就此而言，我思是一个封闭的区域。

“从”

该封闭的区域“出来”

这一想法是自相矛盾的。

因此，必须从某种与我思不同的东西出发。

海德格尔的出发点便迥然不同。