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重新思考马克思与正义 希腊的维度1（第8页）

他说资本主义分配“是在现今的生产方式基础上唯一‘公平的’分配”

，引号暗示了可能有其他更能为社会所接受的关于公平的标准。

在《法兰西内战》中马克思用相似的笔调写道，“每一种财产的社会形式都自有一套‘道德准则’”

。

在《批判》中马克思认为，在社会主义条件下，私有财产被消灭，“平等的权利”

就是按平等的标准——劳动——来进行分配，但个人的体力与能力不同，所以平等的权利会产生不平等的报酬。

此处关键点在于，马克思认为社会主义社会中的平等的权利胜过资产阶级社会中的平等的权利，因为“原则与实践在这里已不再互相矛盾”

。

在马克思看来，在社会主义条件下，平等的权利将不再只是现象，它将成为一个标准，用这个标准给予的报酬，将是透明的。

然而，这仍基于个人报酬，仍可能在社会中产生不同的等级。

假如能够实现产品与服务的免费供应按照公众同意的数量增加，他更倾向于作为“更高阶段——共产主义社会”

的分配原则的法则：“各尽所能，按需分配。”

马克思选择后者隐隐出于一个信念，它比基于个人报酬的分配更公平。

但问题仍然存在：马克思诉诸的公平标准是什么？

席恩·塞耶斯（SeanSayers）的论证方式更接近于说明与捍卫马克思的观点，尽管他的文章遭到了杰拉斯的强烈批评。

塞耶斯认为，马克思并不是用超历史的标准，而是用从资本主义自身中产生出来的社会主义标准来评价资本主义。

他引用了马克思在《资本论》第三卷中的评论，在那里马克思推测从“更高的社会经济形式”

来看，总有一天财产私有制会显得荒谬，正如奴隶制在先进的资本主义社会中显得荒谬一样。

塞耶斯的论证符合马克思的本质主义与目的论的视角，他的这种视角得益于他接触古希腊——当然，还有黑格尔，而进步观念是其核心。

杰拉斯反对说，只要引入进步观念，我们就必定乞灵于“超验的标准”

以比较两种不同的社会，从而发现它们在哪些方面更优越。

他认为诉诸进步并不能给出一个理由，告诉我们为什么某物有价值或值得奋斗。

他还坚持认为，如果要论证历史的社会主义结局从道德角度来说比资本主义更优越，我们必须提出这么做的“相应普遍的、伦理上贴切的”

标准来。

如果我们给出上述关于进步的标准，我们就是在提供普遍的评价标准，从而不能否认马克思使用了这样的标准。

我已经论述了，马克思所设想的目标是社会创造力这一人的本质的完成，但除非满足特定条件，否则这一目标不可能完全实现。

我们要认识普遍的或超历史的正义原则，这种要求的问题恰恰在于，表述这些原则变成了超越历史的。

这表明，我们用来评价一个社会的标准，恰恰是那个社会所没有的。

这是用新的形式代替了旧有的道德普遍主义，而马克思坚持认为道德的社会来源高于任何其他来源。

塞耶斯引用了英国黑格尔主义者布拉德雷的一段有趣的话，其大意为，所有道德都是“相对的”

，而且必须是“相对的”

，因为现实化之本质意味着经历诸时期的演进，处于某一个时期的存在并不就是终结。

布拉德雷重复了本质主义的论证：每个时期都实现了人的本质，但并非完全实现，只有在之后的时期我们才能看到前一个时期的不足，但“对权利法则的要求自身，若脱离一切时期，则是在要求不可能的东西”

。

我想这种有限相对主义对马克思来说是正确的，对亚里士多德、伊壁鸠鲁与黑格尔亦然。

资本主义劳动契约有其正义，但这种正义付诸实践时工人感到明显的不公平，马克思对两者之间的张力作出了辩证的表述，这一表述显示出资本主义正义是如何产生出其对立面，并乞求与人的潜能的完全实现相符的解决方法的。

现在回来看杰拉斯的观点，他说马克思隐隐把对生产手段进行社会控制的道德权柄当作一种自然权利，这就产生了一些有趣的问题。

在我看来，马克思并未这么做，但他明显坚持认为，一个社会会把这种权柄当作社会和谐的必要条件给予自身。

尽管他的观念中有自然主义的因素，但既然他把共产主义社会看作是使得人的本质得以实现的社会，这种自然权利论证中的“自然权利”