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三语言意义的转换（第3页）

，或“一座金山”

，也可以不需要符合普遍性概念的东西之在场，例如“声中闻湿”

。

叶燮对于这两个方面的不在场做了简明的概括：他把无具体感性对象之在场的事物叫作“不可述之事”

或“不可施见之事”

，把没有普遍性概念之永恒在场的理叫作“名言所绝之理”

或“不可名言之理”

。

“不可施见”

或“不可述”

就是无具体感性直观对象之意，例如三千丈的白发就是“不可施见”

的；“不可名言”

或“名言所绝”

就是不可用通常的逻辑概念衡量之意，例如入耳而有闻的声与只与触觉有关的湿相联，就是“不可名言”

的。

诗意语言的“事”

或“理”

，若按毫无诗意的“俗儒之眼”

观之，则“于理何通”

（逻辑概念上讲不通），“于事何有”

？（没有感性直观中的对象）真所谓“言语道断，思维路绝”

了。

然而诗意语言之事理乃是“幽渺以为理，想象以为事”

，例如三千丈的白发就是想象以为事，声中闻湿就是幽渺以为理，此种事理能“引人于冥漠恍惚之境”

，此决非无诗意的凡夫俗子所能至也。

这是否意味着诗的语言是可以完全脱离现实世界、凭空乱想乱说的呢？不然。

非诗的语言要求有“可征之事”

（即要求有具体的感性直观对象），有“可言之理”

（即要求有符合逻辑概念之理），这都是拘泥于“在场”

的观点（如前所述，前者是变动不居的在场，后者是永恒的在场），但诗的语言是集合在场与不在场、显现与隐蔽的无穷尽的东西于一点而产生的意义，所以它虽然一方面不要求单纯在场的东西，但另一方面，它又不是脱离世界的，世界是由在场与不在场、显现与隐蔽的无穷尽的东西构成的。

“声中闻湿”

以单纯在场的概念衡之，声的概念不容许有湿的概念，湿的概念不容许有声的概念，声与湿各自坚执着自己的单纯在场的特性，所以按照这种“在场形而上学”

的观点，“声中闻湿”

这样的语言是无意义的。

但从在场与不在场、显现与隐蔽相结合的观点来看，“声中闻湿”

则能达于“妙悟天开”

之境界，此种境界就是一种对无底深渊的聆听。

叶燮《原诗》中所谓“能实而不能虚，为执而不为化”

之“理”