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为学终身只一事（第2页）

凡此皆是致良知之意欠诚一真切之故。

《大学》言“诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。”

曾见有恶恶臭，好好色，而须鼓舞支持者乎？曾见毕事则困惫已甚者乎？曾有迫于事势，困于精力者乎？此可以知其受病之所从来矣。

（《传习录（中卷）·答欧阳崇一》）

【译文】

来信又说：“老师您说‘为学终身只有一件事，不论有事无事，只是这一件。

若说宁可不去理事，也不可不加以修养，这却是把理事与修养分为两件事了。

’愚见以为，感到精疲力竭，不能将事情处理完，就是良知（的判断）。

宁可不处理事情，先去休养，这是致知。

这怎么成了两件事呢？如果事情来了，事态不容不去处理，就算筋疲力尽，但只要自我激励，强打精神，也能支撑着处理完事情，由此可知，让意志统领着气力还可行。

不过，此时的言行举止毕竟是有气无力，待处理完事情就会疲惫不堪，这不和滥用精力差不多吗？这期间的轻重缓急，良知固然不会不知道。

然而，有时被事势所逼，又怎么能顾及精力？又有时困于精力，又岂能顾及事势？该怎么办才好？”

宁可不去处理事情，也不可不去加以修养，这句话对初学者来说也不无裨益。

但是，把处理事情和修养看作两件事就有了问题。

孟子说：“必有事焉”

，那么，君子终生的学问就只有“集义”

这一件事情了。

义，就是宜，心做到它应当做的叫作义。

能够致良知，那么心就能“得其宜”

。

所以，集义也就是致良知。

君子应酬万变，应该做的就去做，应该停的就停下，应该生时就生，应该死时就死，斟酌调停，也无非是致良知，以求问心无愧罢了。

因此，“君子素其位而行”

，“思不出其位”

。

凡是谋求力所不及的事，勉强做智力不能完成的事，都不能称为致良知。

而凡是“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性以增益其所不能”

的，都可以称为是致良知的事情。

如果说宁可不去处理事情也不可不去加以修养，也是因为先有了功利心，去计较其中的成败利钝，尔后再在其中做出私意上的爱憎取舍。

这样是把处理事情当成一件事，把修养当成另一件事，就是有了看重内在而忽视外在的心态，就是师心自用，就是处于义之外了，这便有了“不得于心，勿求于气”

的毛病，就不是致良知以求问心无愧的功夫了。

你所说的自我激励，强打精神坚持下去，处理完事情后就会疲惫不堪，又说被事势所逼，被精力所限，都是把处理事情和修养当成两件事看了，所以才有这样的困惑。

凡是做学问的功夫，只要一心一意就会真诚，心有旁念就会虚伪。