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全集 5临川先生文集下3（第10页）

太史公曰：“学者多称七十子之徒，誉者或过其实，毁者或损其真。”

子贡虽好辩，讵至于此邪？亦所谓毁损其真者哉！

扬孟

贤之所以贤，不肖之所以不肖，莫非性也；贤而尊荣寿考，不肖而厄穷死丧，莫非命也。

论者曰：“人之性善，不肖之所以不肖者，岂性也哉？”

此学乎孟子之言性，而不知孟子之指也。

又曰：“人为不为命也，不肖而厄穷死丧，岂命也哉？”

此学乎扬子之言命，而不知扬子之指也。

孟子之言性，曰“性善”

，扬子之言性，曰“善恶混”

。

孟子之言命，曰“莫非命也”

，扬子之言命，曰“人为不为命也”

。

孟、扬之道未尝不同，二子之说非有异也，其所以异者，其所指者异耳，此孔子所谓言岂一端而已，各有所当者也。

孟子之所谓性者，正性也，扬子之所谓性者，兼性之不正者言之也。

扬子之所谓命者，正命也，孟子之所谓命者，兼命之不正者言之也。

夫人之生，莫不有羞恶之性，且以羞恶之一端以明之。

有人于此，羞善行之不修，恶善名之不立，尽力乎善，以充其羞恶之性，则其为贤也孰御哉？此得乎性之正者，而孟子之所谓性也。

有人于此，羞利之不厚，恶利之不多，尽力乎利，以充羞恶之性，则其为不肖也孰御哉？此得乎性之不正，而扬子之兼所谓性者也。

有人于此，才可以贱而贱，辠可以死而死，是人之所自为也。

此得乎命之不正者，而孟子之兼所谓命者也。

有人于此，才可以贵而贱，德可以生而死，是非人之所为也。

此得乎命之正者，而扬子之所谓命也。

今夫羞利之不厚，恶利之不多，尽力乎利而至乎不肖，则扬子岂以谓人之性而不以辠其人哉？亦必恶其失性之正也。

才可以贱而贱，罪可以死而死，则孟子岂以谓人之命而不以罪其人哉？亦必恶其失命之正也。

孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四支之于安逸也，性也，有命焉，君子不谓性也。

仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”

然则孟、扬之说果何异乎？

今学者是孟子则非扬子，是扬子则非孟子，盖知读其文而不知求其指耳，而曰我知性命之理，诬哉！

材论

天下之患，不患材之不众，患上之人不欲其众；不患士之不欲为，患上之人不使其为也。

夫材之用，国之栋梁也，得之则安以荣，失之则亡以辱。

然上之人不欲其众、不使其为者，何也？是有三蔽焉。

其尤蔽者，以为吾之位可以去辱绝危，终身无天下之患，材之得失无补于治乱之数，故偃然肆吾之志，而卒入于败乱危辱，此一蔽也。

又或以谓吾之爵禄贵富足以诱天下之士，荣辱忧戚在我，吾可以坐骄天下之士，而其将无不趋我者，则亦卒入于败乱危辱而已，此亦一蔽也。

又或不求所以养育取用之道，而諰諰然以为天下实无材于古，则亦卒入于败乱危辱而已，此亦一蔽也。

此三蔽者，其为患则同。