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我的朋友没答应要来参加我的聚会——她说她来不了。
既然她没有承诺说要来,就不存在她会不会履行承诺的问题,更不存在信任或不信任她的问题。
坚持认为不信任和缺乏信任是两回事,也许看起来像一种诡辩。
然而,这是我们在信任的领域中,做道德判断的关键。
不信任某些人就是看不起他们,认为他们做了错事,无论这事有多么微不足道。
说某人“不值得信任”
是一种道德批评,我也不想听到这样的说法。
但这并不意味着我更愿意被他人的信任所裹挟,不断地被期望做他人指望我做的事情。
有时我只想独自面对自己的选择,不想让别人依赖于我。
我并不总是想要被信任,但也不希望自己不被信任。
在这种情况下,我渴望信任缺席,却也不想因为不可信而受到道义上的谴责。
这就是为什么区分不信任和单纯的缺乏信任是很重要的。
决定要去相信了吗?
对我们所有人来说,关键问题是应该信任谁,为什么信任。
什么样的证据才能让信任(或不信任)变得合理呢?证据总是必要的吗?
这样想来让人觉得信任似乎在我们的掌控中,因为我们可以评估证据,权衡后决定在什么问题上信任谁。
或许信任有时的确是按照这一过程发生的。
但通常情况下,我们只是简单地发现自己信任这个人或不信任那个人,而不是对此做出有意识的选择。
这或许令人痛心:意识到你不信任你的伴侣或密友可能会让你感到震惊,它会让你回顾过往以重新评估证据。
相反,发现自己信任了一位新朋友或同事可能会是一个惊喜,即使你不能确切地说出为什么你会感受到这种信任。
从这方面来讲,信不信任就和相不相信一样。
即使我们试图把我们的相信建立在证据的基础上——尽管我们应该这样,但这并不总是一个“评估证据—决定什么是可以相信的—然后再去相信它”
之类的过程。
与其他活动不同,信任似乎不在我们直接控制的范围之内:我可以决定等不等这趟公交车,但却不知道是否应该相信它很快就到。
法国数学家和哲学家布莱斯·帕斯卡(BlaisePascal)在讨论宗教信仰的合理性时确认了这一点。
先假设上帝是存在的。
如果你相信他,并据此生活,你在来世会有很多福报;如果你不相信他,你死后的境况会非常凄惨:甚至在最坏的情况下,你会遭受地狱的折磨。
现在,再假设上帝并不存在。
如果你仍然相信他,那对你来说也没什么损失,最多就是浪费掉许多星期天早晨的时间;如果你压根就不信那个本不存在的上帝,你将一无所获。
那么考虑到所有的可能性,看起来我们最好的选择似乎是相信上帝:如果他存在,这无疑是最好的选择;如果他不存在,信了也没什么不好。
关于帕斯卡在下赌注时是否计算好了胜算率这一点很值得探讨。
但让我们思考一下,如果接受了他的推理,我们应该做些什么?假设我们都同意,我们的最佳选择就是相信上帝。
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